Традиционная женская одежда уипиль

Девушки в уипилях, сделанных в разных регионах Мексики.
Фото Casa Méjicú

Уипиль (huipil), слово происходящее из языка науатль от уипилли (huīpīlli), обозначает самый традиционный предмет женской одежды, используемой индейскими народностями центральной и южной Мексики и Центральной Америки. Он представляет собой свободно ниспадающую тунику, обычно изготавливается из двух или трех кусков ткани, которые соединяются между собой булавками, лентами или сшиваются нитками, оставляя отверстие для головы, и если бока зашиваются, то в них оставляют отверстия для рук. Традиционные уипили, в особенности те, что предназначены для различных ритуалов, делаются из материала, сотканного на поясном ткацком станке и богато украшены вытканными узорами, вышивками, лентами, кружевами и пр. Тем не  менее, не все уипили сегодня производятся из ткани  кустарного производства, часть  делается их промышленных материалов.

Длина уипиля может варьироваться от изделия размером с короткую блузку до такого, чья длина достигает пола. Стиль уипиля обычно указывает на этническую принадлежность и определенную общину ткачихи, его изготовившей, так как у каждого местечка, и зачастую, даже у многих ремесленниц одного и того же поселка есть свои собственные методы и приемы изготовления ткани и узоров. Многие уипили имеют сложные узоры и рисунки.  Церемониальные уипили являются самыми изысканными, и ткутся для свадеб, похорон, иных обрядов и праздников, богато украшенные уипили предназначаются для женщин, имеющих высокий социальный статус, а еще их надевают на статуи Девы Марии и католических святых.

Уипиль использовался женщинами месоамериканского региона (центральная и южная Мексика и Центральная Америка), независимо от их богатства и социального статуса, задолго до прихода испанцев на континент. И по сей день он остается самой популярной индейской женской одеждой.  Чаще всего можно его увидеть в штатах Чьяпас, Юкатан, Кинтана-Ро, Оахака, Табаско, Кампече, Идальго, Мичоакан (где его называют уаненго), Веракрус и Морелос.  В Центральной Америке он больше всего используется народностями майя в Гватемале.  



Уипиль Ла Малинче. Фото из Wikipedia. Автор Maurice Marcellin

После испанского завоеваний ацтекской империи и дальнейшего распространения европейской колонизации уипиль продолжал использоваться, но он постепенно вбирал в себя новые традиции, привезенные с других континентов. Самым древним на сегодняшний день уипилем считается «Ла Малинче» (La Malinche), который по преданию носила переводчица Эрнана Кортеса (Hernán Cortés), вошедшая в историю под тем же именем. В самом деле, он весьма похож на те уипили, в которых изображена Малинче  на так называемом «Холсте из Тласкалы» и во Флорентийском кодексе (письменные исторические  источники XVI века, прим. перев.). Как бы то ни было, радиоуглеродный анализ предмета показал, что он датируется XVIII веком, а не XVI. Впрочем, он исключителен не только из-за своей древности, но и еще и потому, что ни в одной коллекции одежды мира нет ничего подобного ему, а его длина на 20 см больше нежели самые длинные уипили (то есть предмет одежды насчитывает 140 см длины). Сделан он из хлопка с вышивками из золотой и вощеной нити, и украшен перьями. Рисунок вышивки представляет собой двуглавого орла, с явными художественными влияниями, как европейского, так и местного характера. Этот предмет является частью музейной коллекции Национального музея антропологии (Museo Nacional de Antropología).

Некоторые виды уипиля, например, те, что производят на перешейке Тегуантепек демонстрируют влияние азиатских культур, вследствие культурного обмена и наличия в Мексике товаров, экспортируемых с Филиппин. К тому же, уипиль в колониальный  период начали носить и с другими предметами одежды, в частности, европейскими юбками. Это привело к изменениям в уипиле и способе его использования. В некоторых случаях уипиль стал короче, и начал применяться скорее, как блузка, нежели, как платье. В некоторых регионах уипиль, наоборот, превратился в подобие головного убора, обрамляющего лицо.

Как было уже сказано выше, по большей части уипиль делается ткется кустарным способом на поясном ткацком станке.  Тем не менее, распространение и широкое использование промышленных тканей сделало кустарное производство неоправданно дорогим и многие индейские ткачихи перестали производить ткань ручной работы, либо стали делать упрощенные версии. В начале XIX века в некоторых частях страны распространилась мода на уипили без украшений, на манер европейских блузок. К концу XIX века многие представительницы народностей группы майя полностью забыли технику узорного ткачества.

Создание

Сшивая вместе два куска ткани, производство уипиля в г. Сочистлагуака
 (Xochistlahuaca), штат Герреро. Фото из Wikipedia, автор Алехандро
Гарсия Линарес (Alejandro García Linares)

Уипиль является одеждой свободного кроя. Он может быт сделан как из цельного куска материи, так и делаться и сживаемых между собой нескольких полотнищ (до пяти). Самая популярная ткань для изготовления уипиля это хлопок, но он может делаться также из шерсти и шелка. Большинство уипилей, как уже говорилось ранее, делаются из двух-трех соединяемых между собой кусков материи, которые обычно одинаковы по размеру. Исключение составляют уипили, изготавливаемые в горной части Чьяпаса, у них центральная часть обычно шире, чем боковые. Куски ткани не сшиваются между собой просто нитками, а соединяются с помощью лент, небольших полосок ткани или с помощью причудливой строчки, с применением которой края разных кусков ткани чуть касаются или не касаются друг друга. Это становится еще одним видом украшения одежды.

Большинство классических уипилей в ширину больше чем в длину и только в последние годы наметилась тенденция к уменьшению их ширины. Как уже говорилось, уипиль длину может иметь разную – от короткой блузки до платья, но большинство из них доходит до верней части колена или заканчиваются чуть ниже колена. Но, в любом случае, независимо от длины уипиль является одеждой свободного ниспадающего кроя. Вырез для шеи может быть круглым, овальным, квадратным или быть просто щелью. Таким же образом, в виде щели оставляются отверстия для рук в верхней части уипиля, по бокам. Некоторые модели уипилей вообще по бокам не сшиваются, в частности, самые короткие.

Куски ткани, используемые для шитья уипиля изначально ткутся определенной длины и никогда не обрезаются. Несмотря на простоту, поясной ткацкий станок позволяет применять различные техники ткачества и создавать различные рисунки на ткани, чем другие типы ткацких станков.  Поэтому рисунки большинства уипилей, в особенности церемониальных, ткутся изначально прямо на ткани, а не вышиваются затем на готовой одежде. Узоры обычно содержат множество недоступной для глаз непосвящённого человека информации – они рассказывают о народности, месте создания уипиля, а также выражают личные вкусы и приемы ткачихи, создавшей его. Поскольку индейские общины принадлежат к земледельческому типу общества, узоры и орнаменты одежды очень часто навеяны окружающей природой. Самые сложные орнаменты под силу выполнить обычно лишь немногим старым и опытным мастерицам. Помимо узоров, вытканных на полотне уипиля, одежда может украшаться вышивками, лентами, перьями, кружевами и др.

Изготовление уипилей является значимой культурной и экономической деятельностью у народности амусгов. Городок Сочистлагуака (Xochistlahuaca), штат Герреро, населенный представителями этой народности, славится далеко за пределами штата своими ткачихами и текстильными изделиями, а большинство жителей здесь до сих пор носит традиционную одежду.  Девушки начинают обучаться ремеслу ткачих в юном возрасте, перенимая техники и способы украшения уипилей от своих мам и бабушек. Ткачество для амусгов является одним из значимых источников дохода, так как сельское хозяйство не может полностью удовлетворить основные нужды индейских семей. И хотя ткачихи работают над столовыми скатертями и другими видами текстиля, самым популярной и высоко ценящейся работой остается уипиль. Женщины-амусги достигли определенной известности благодаря своему оригинальному стилю кустарного текстильного производства, благодаря таким мастерицам, как Флорентина Лопес де Хесус (Florentina López de Jesús), получившей в 2001 году премию ЮНЕСКО в конкурсе ремесел Латинской Америки и Карибского бассейна.

Варианты уипилей

Традиционные уипили отражают культуру народности, в которой он создается. В некоторых местах, таких, как Хамильтепек (Jamiltepec) в штате Оахака, женщинам нельзя надевать уипили, сделанные в других общинах.

За исключением самых длинных уипилей, все остальные виды этой одежды обычно надевают с юбкой или нижней юбкой. Большинство уипилей не подвязывают при ношении, однако некоторые виды, могут подвязываться поясом на талии или заправляться в юбку, как блузки. В городке Сан Хуан Копала (San Juan Copala), в штате Оахака, если довольно длинный уипиль надевается с юбкой, то его избыточная длина скручивается на талии.

Обычно женщины имеют в своем гардеробе уипиль для повседневного ношения и уипиль для специальных случаев, таких, которые надеваются на различные церемонии.  Декоративные элементы часто располагаются на уипиле горизонтальными полосами, хотя есть модели уипилей, где орнаменты расположены вертикально. В некоторых индейских общинах, впечатляющей красоты уипили делаются на свадьбу женщины, а после ее празднования, бережно хранятся до дня ее похорон. В других специальный свадебный уипиль начинает изготавливаться в тот момент. когда девушка достигает брачного возраста. Церемониальные уипили могут надеваться на статуи святых. Во время религиозных праздников такие статуи могут быть одеты сразу в несколько уипилей, и тем самым создается впечатление, что они растолстели.

Уипиль является типичной одеждой среди представительниц народностей майя. У гватемальских майя по орнаментом на плечах  можно определить народность и общину, где был создан уипиль. Церемониальные уипили майя могут надеваться только на статуи святых, или их носят жены служителей культа.

Уипили народности чинантеков создаются из цельного полотна, покрытого вытканными и вышитыми геометрическими рисунками разных цветов, края которого впоследствии украшаются лентами. В поселке Охитлан (Ojitlán), штат Оахака, женщины – чинантеки для церемоний надевают специальные уипили, которые можно разделить на три группы. Первая называется «нарядный» или «красный» и выполняет роль свадебного платья невесты. Но, в силу его  дороговизны, немногие чинантекские семьи  могут себе это позволить. Второй тип называется «павлин», и он может использоваться не только для свадьбы, но и для других торжеств. Он не такого ярко красного цвета, как первый и орнаменты на нем меньшего размера. Третий тип называется «птицы и голуби», он самый недорогой из трех типов и его проще всего найти на рынках. Он белого цвета с фигурами птиц и животных ярких контрастных цветов. Раньше он использовался исключительно женщинами среднего и старшего возраста, но в последнее время он стал использоваться женщинами самого разного возраста.



Уипиль типа "бидани роо",
регион Тегуантепек,
штат Оахака. Фото Хулио Сесар Роблес
Альварес (Julio Cesar Robles Álvarez)

Индейские женщины перешейка Тегуантепек известны тем, что носят два уипиля. Первый из них – короткий уипиль из бархата, богато расшитый цветочными мотивами. Второй надевается только по специальным случаям, он обычно белого цвета и располагается на голове так, что обрамляет лицо, покрывает шею и плечи. Уипиль – блуза первого типа в длину насчитывает около 60 см, и в нем сочетаются современные тенденции, европейские и даже азиатские влияния. Обычно он одевается с широкой европейской юбкой. Второй уипиль, покрывающий голову, так и называется «укрывающий уипиль» или, на сапотекском языке «бидани роо» (большой уипиль).

Уипили из Санта Мария Магдалена (Santa María Magdalena), штат Чьяпас насыщены симоволическими изображениями богов, цветов и различных существ, имеющих мифологическое значение. Также они включают в себя набор символов, являющихся своеобразной подписью ремесленницы, которая его создала. Церемониальный уипиль Магдалены содержит рисунки, изображающие вселенную в форме креста, в которой символический восток находится на правом плече, а запад – на левом. Юг располагается на груди, а север на спине. Надевая уипиль женщина оказывается в самом центре вселенной. Такие уипили используются только представительницами высокого социального статуса, либо используются, чтобы наряжать статуи святых.  

Уипили амусгов делаются из вышитой ткани. Они славятся сложными украшениями, в которых используются изображения животных, растений, геометрические формы.  Некоторые рисунки не являются очевидными, так как крайне стилизованы – например, бабочки изображаются в виде двух треугольников, соединенных вершинами.  Тем не менее все изображения имеют смысл.

Церемониальные уипили  Синакантана (Zinacantán), Чьяпас также отличаются техникой изготовления и символизмом.  Они делаются из белого хлопка с квадратным вырезом или с вертикальным разрезом, застёгивающимся на пуговицы. Грудная часть уипиля ограничена вышитой красной нитью, внутри которой небольшие белые куриные перья пришиты белыми, синими или зелеными нитками. Нижний край уипиля имеет бахрому из того же материала и тех же цветов. Это один из немногих предметов одежды в Мексике, в котором до наших дней сохраняется искусство декорирования перьями, возникшее и развивавшееся задолго до прихода европейцев. Такой уипиль часто используется для свадебной церемонии и существует поверье, что его использование обеспечит хороший брак.

Другие белые свадебные уипили делают в городах Пинотепа Насьональ  (Pinotepa Nacional), Чопан (Chopan) и Котсокон (Cotzocón) в Оахаке. В Пинотепа Насьональ, в орнаментах используются фигуры животных, цветов, человека, луны, солнца, рыб, насекомых и завитушки.

Церемониальные уипили цоцилей тоже содержат подобные элементы доиспанского искусства декорирования перьями, которые прикрепляются на грудь и на нижний край одежды.

Уипили на продажу в Музее народного искусства, Мехико.
Фото из Wikipedia, автор Thelmadatter

В Окотепеке (Ocotepec) и Кукиле (Cuquila) – городках расположенных в горном районе Миштеки, области в штате Оахака, уипили делаются из шерсти, для защиты от холода, а уипили из хлопковой ткани обычно надеваются здесь на праздник.

Уипили сапотекских женщин из северной части Оахаки, местечка Ялалаг (Yalalag) являются довольно простыми по своему стилю декорирования – орнаменты расположены у них только на груди и верхней части спины, в них сочетаются несколько цветов, также для украшения используется бахрома.

Исходя из сказанного ранее, уипиль играет важную роль в свадебной церемонии индейской женщины, хотя, также он наполнен глубоким символизмом и в другие моменты общественных жизни современных индейских народностей.

Женщина, в момент, когда надевает уипиль символически появляется из его отверстия, становясь таким образом, осью вселенной. Она попадает в священное пространство, и становится проводником мировых энергий. Они,  как волны, распространяются по сторонам и вниз, образуя крест, с женской фигурой в центре. Надевая с гордостью этот наряд, сотканный на основе мифов и преданий, женщина занимает свое центральное место во вселенной, между небесами и подземным миром.

Гелагеца

Гелагетца  (Guelaguetza) – массовый фольклорный праздник, проводящийся ежегодно в городе Оахака, столице одноименного мексиканского штата, с 1932 года.

Танцевальная программа фестиваля представляет собой выступления
региональных коллективов. Фото из новостной ленты msn.com

Гелагетца является частью народного культа Девы Марии дель Кармен (Девы Марии Кармельской), и по этой причине праздник организуется в дни, выпадающие на два понедельника являющиеся самыми ближайшими к католическому празднику посвященному этому явлению Богоматери (то есть к 16 июля). По этой причине у Гелагетцы есть и другое название – Лос лунес дель серро (дословно, «понедельники на холме»), так как центральной площадкой праздника является гора Серро дель Фортин, возвышающаяся над центром Оахаки.  Помимо названия праздника,  «гелагетца» еще обозначает взаимную помощь, которую оказывают одни люди другим в сапотекских общинах. Само слово «гелагетца» происходит от сапотекского глагола «гендализаа», что означает «сотрудничать». Но при этом подразумевается сотрудничество в самом широком смысле слова, это качество с которым рождается сапотекский человек, это его способ выражать свою любовь к ближнему, чувство братства, совместного пользования окружающей природой и распоряжения самой жизнью. Так, например, во время подготовки праздников, либо во время поминальных церемоний, одни жители общины могут делиться с другими продуктами - кукурузой, чили, фасолью, и при этом, хотя те, кто принимают дары и не обязаны из отдавать, они, рано или поздно также угостят других членов общины, или внесут свой вклад в строительство чужого дома и т.д.

Праздник «Понедельников на холме» является самым главным праздником жителей Оахаки, и он берет свое начало в давних доиспанских традициях региона, связанными с церемониями благодарения богов за хороший урожай.

Гелагетца, как уже было сказано, проводится в течение двух понедельников, выпадающих после 16 июля, за исключением случаев, когда  первый понедельник приходится на 18 число (18 июля – день смерти Бенито Хуареса, самого известного президента Мексики, уроженца Оахаки, так что это день траура, примечание переводчика). В случае, если это происходит, праздник отодвигается на неделю и отмечается 25 июля и 1 августа. В рамках концепции взаимопомощи и внесения собственного вклада в общее дело праздник Гелагетцы может восприниматься, как подношение или дар столице штата – Оахаке, от групп, представляющих восемь традиционных регионов штата: Центральных Долин, Сьерры Норте де Хуарес, Каньяды, Тукстепека, Миштеки, Побережья и перешейка Тегуантепек. Каждая делегация готовит программу, в которой представляет свое региональное культурное наследие – это народные танцы, исполняемые под традиционную музыку и песни, праздничные костюмы, типичные для поселков и городков, откуда съезжаются делегаты. По окончании выступлений, группа каждого региона раздает собравшимся свою «гелагетцу» - предметы и сувениры, характерные для этого региона.

Праздничная процессия во второй понедельник, "октаву",
2014 года. Фото с www.unoaxaca.com

Гелагетца начинается с парада делегаций. Впереди всегда несут «мармоту» - гигантский шар с подсветкой, сделанный из каркаса, обтянутого тканью, и украшенные разноцветными лоскутами,  «гигантов» - человеческие фигуры, сделанные из тростникового каркаса, на который надевается огромного размера одежда, далее следуют «чины из Оахаки» (девушки в традиционных костюмах колониальной эпохи), женщины, несущие корзинки с цветами, музыкальный ансамбль. Далее идут делегации каждого региона, под звуки своих мелодий.

За день до открытия праздника, то есть в воскресенье, или даже за несколько дней (начиная с предыдущего четверга), на центральной площади города происходит выбор девушки, которая станет представлять богиню Сентеотль на начинающихся празднествах. В соревновании за звание Богини участвуют представительницы каждого региона. В этом конкурсе целью не является избрание самой красивой девушки, или обладательницы самого роскошного костюма. Здесь необходимо продемонстрировать отличное знание традиций своего региона и суметь наиболее полно представить свой народ.

Также перед началом основной программы, вечером в воскресенье, организуется представление под названием Бани Стуи Гулал (Bani Stul Gulal), «Повторение древности»), воссоздание истории праздника Лос лунес дель серро  в разные его периоды.

В первый понедельник праздника, в пять утра, ансамбль традиционных духовых инструментов и барабанщики ники» из делегации Центральных Долин, то есть местные, играют поздравительную мелодию, посвященную самой горе, на которой разворачивается праздничная программа. Тем временем на горе собираются зрители, которые тут же могут заправиться очень сытным оахакским завтраком, до того, как войдут в концертный зал - Аудиторио – специально возведенный прямо на горе Серро дель Фортин, где ансамбли народных духовых инструментов развлекают своими наигрышами публику, ожидающую начала. В 10 часов торжественно открывается Гелагетца.

В тот же день, вечером, в том же концертном зале показывают инсценированную легенду о Принцессе Донахи (Donají), реальной исторической личности, дочери сапотекского правителя Косийоэсы (Cosijoeza) и ацтекской принцессы Койоликатцин (Coyolicatzin).

Между первым и вторым понедельником праздника (второй понедельник называется «октава, т.к. это восьмой день празднования), проводятся кулинарные мероприятия, выставки народных ремесел и представления, повествующие об обычаях и традициях различных мест штата, а также экспозиции, концерты, и другие важные мероприятия, посвященные культуре Оахаки во всех ее проявлениях.

Во второй Понедельник на Холме, повторяется  представление «Бани Стуль Гулаль», Гелагетца и Легенда о принцессе Донахи.

 Богиня Сентеотль

Происхождение

Сентеотль или Сентеотль переводится с языка науатль, как «бог кукурузы». В мифологии мешика иногда он представлялся дуальным божеством – то есть мог изображаться в виде мужчины или в виде женщины, или в виде только мужчины.  Божество женского пола со временем стало именоваться Чикомекоатль (в переводе с науатль означает «7 змея», календарное имя божества), которая, согласно космологии мешика, появилась на свет от союза Пильтцинтекутли (Piltzintecuhtli), бога бурь и Сочикетцаль (Xochiquétzal), богини красоты, цветов, юности и плодородия, покровительницы молодых девушек, беременностей и родов, а также женских ремесел, которая, сразу после своего рождения скрылась под землей, олицетворяя собой ее дары, в числе которых была обожествленная кукуруза. Эту богиню под именами Сентеотль и Чикомекоатль, чествовали, как богиню сельского хозяйства, божества и урожаев, у разных народов Месоамерики, в том числе у сапотеков.

Когда в регион пришли испанцы, а монахи августинцы и францисканцы принялись за христианизацию населения, эти праздники были запрещены. Францисканцы организовали  строительство католического храма, посвящённого Деве Марии Кармельской (сегодня это храм Дель Кармен Альто) и заставили индейцев поклоняться ей.

Конкурс

Богиня Сентеотль, выступление конкурсантки.
Фото с rcmultimedios.mx

В конкурсе принимают участие представительницы каждого поселка и народности, которые проживают в штате Оахака. Задача конкурса наградить не самую красивую или самую талантливую участницы, а ту, которая в обоих турах проявит наибольшую осведомленность в следующих темах: гастрономия, сведения о своей народности, ремесла, традиционные праздники, обычаи и легенды.

Участницы должны быть одеты в традиционные костюмы своего региона, или в костюмы, дающие наиболее полное представление о регионе и происходить из народности, которую она представляет, а также всю свою жизнь проживать в том месте, уроженкой которого она является. 

Бани Стуль Гулаль

В 1969 году организаторы праздника решили придать ему большую пышность, и помимо зрелищного конкурса на звание Сентеотль, богини кукурузы, ввели еще одно представление, целью которого было показать давнюю предысторию праздника, уходящую корнями в доиспанскую эпоху, которую назвали Бани Стуль Гулаль, что в переводе с сапотекского означает «повторение старинного». Правительство штата и Фольклорная Ассоциация Оахаки сумели собрать в единое целое идеи об истории праздника. Первоначальное предложение было не только принято с одобрением, но и послужило сценарием, на основе которого, с использованием музыки, танца, поэзии, зрители Гелагетцы получили возможность познакомиться с историей праздника, которая в тот период мало кому была известна.

Постановка, организованная правительством штата, была осуществлена фольклорной группой Университета «Бенито Хуарес», в сопровождении музыки, исполненной оркестром штата Оахаки, и спектакль был показан дважды в течение двух воскресений, предшествующих основному празднику Гелагетцы, имев поразительный успех.

История праздника, представленная в таком виде, была разделена на четыре периода, в соответствии с четырьмя эпохами:

Доиспанская эпоха: в которой рассказывается о периоде, когда Оахака была завоёвана ацтеками и находилась под их господством, о великом Празднике Владык, во время которого выбиралась девушка и приносилась в жертву богине Сентеотль. Заслуживает упоминания тот факт, что эти празднества совпадали по времени с современными, что дает представление о древних корнях праздника. Также в инсценировке жертвоприношения не изображают сапотеков или миштеков, давая понять зрителю, что такие церемонии совершали ацтеки.

Колониальная эпоха: начинается с ацтекских ритуальных танцев, которые они совершали вплоть до Конкисты. Затем идет процессия, посвященная Деве Марии Кармельской и что-то вроде карнавала, шествия, в котором несут украшенные гигантские шары – «мармоты», идут девушки в традиционных костюмах «чины» с корзинами цветов, танцоры, “ходульщики” из города Саачилы и процессия с гигантским змеем, сопровождаемые музыкой оркестра штата.

Эпоха независимой Мексики: здесь можно увидеть Катрин, чарро, девушек в костюмах «чины», так как они были и остаются популярными.

Современная эпоха: представлена шествием в традиционных костюмах всех регионов Оахаки, под декламацию стихотворения, посвященного штату.  Зрелище это завершается, как и все мексиканские праздники, запуском фейерверков.

В начале 2000-х  начались споры между фольклорными группами и их отдельными представителями об авторских правах на это представление в связи с чем оно было снято с программы Гелагетцы, и больше не вернулось к зрителю в городе Оахаке, но продолжает праздноваться в различных других муниципалитетах, таких, как Саачила.

История фестиваля Гелагетцы

Обновленный концертный зал - Аудиторио,
в котором по традиции проводится Гелагетца. Фото с oaxaca.me

  
Гелагетца, как уже было сказано выше, берет начало в 1932 году, когда по случаю 400-летнего  юбилея со дня провозглашения Оахаки городом, а также, в соответствии с политикой правительства, которое прикладывало усилия для создания национального самосознания и культурной идентичности каждого региона Мексики, была определена культурно-развлекательная программа с характерными региональными элементами для каждого штата.

Постановка, названная «Чествование индейской расы» представляла собой спектакль в трех частях, представлявший комплекс символов, присущих мексиканизму (культурно-политическое движение, зародившееся в 30 – е годы XX века, призывавшее отказаться от европейской культуры и европеизированного сознания смешанного по расовому составу населения страны и вернуться к доиспанским корням, индейским традициям – примечание пер.) и регионализму. Спектакль был призван донести до зрителей сознание их принадлежности Оахаке, тесно связанной с идеями культурного национализма, зарождавшегося в тот момент в стране.

В первом действии было представлено попурри из всех мелодий, которые должны были прозвучать в течение этого дня праздника, затем на сцене появилась сеньорита Оахака и ее свита – «геральды», «Семь богинь братства» и «Семь добрых духов». Завершилось действие выходом мужчин и женщин в традиционных костюмах под звуки популярной оахакской песни «Эль Нито». 

Второе действие было посвящено выходам гостей. Например, представители народности михе преподнесли кофе, фрукты и цветы в качестве подарка, положив их у ног представительницы города. В этой многочисленной процессии также  был человек, изображавший самого известного президента Мексики, уроженца Оахаки Бенито Хуареса. В третьем действии Сеньорита Оахака раздала каждому участнику своего кортежа ленты, с тем, чтобы они вручили их делегациям гостей Духи и Богини спустились к центру сценической площадки, встали около конструкции изображавшей доиспанский храм и зажгли «огни любви», затем открыли двери доиспанского храма и оттуда вылетели белые голуби. По окончании этой аллегорической картины был исполнен гимн Оахаки, сочиненный специально для этого события.
В следующий раз праздник чествования индейской нации состоялся в 1934 году, по случаю визита в Оахаку президента Паскуаля Ортиса Рубио (Pascual Ortiz Rubio).

С того момента к основной смысловой линии праздника стали добавляться различные оттенки регионального патриотизма, другие постановки и представления, выражавшие политическую линию правительства, находившегося тогда у власти.

«В 1951 году Мэрия города Оахаки совместно с правительством штата создают Комитет традиционных праздников в Оахаке, цель которого – привлечение туристов. Понедельники на холме приобретают модель, который мы видим до сих пор. В 1951 году во второй понедельник происходят основные культурно- массовые мероприятия, когда в Оахаку прибывают четыре приглашенные делегации из некоторых регионов штата. Начиная с того момента, становится традицией приглашать все больше и больше гостей, а к 1959 году в празднике принимают участие представители всех регионов штата», Хесус Лисама Кихано (Jesús Lizama Quijano).

В 2010 году в силу того, что над горой Серро дель Фортин начали устанавливать крышу-тент, из-за проблем со сроками окончания этого обновления аудитории, праздник проводился на футбольном стадионе.

В 2011 году Гелагетца снова вернулась на Серро дель Фортин, в обновленную Аудиторию с большим тентом, сделанным за год до этого. Губернатором штата, торжественно открывшим праздник в новой аудитории стал Габино Куэ Монтеагудо  (Gabino Cué Monteagudo).

В 2012 году Гелагетца отмечалась очень широко, поскольку в этом году Чествованию индейской расы исполнилось 80 лет. Мероприятия не исчерпывались только традиционными Понедельниками на холме, были организованы представления, праздники и шествия, как в столице, так и в других местах в регионе Центральных Долин Оахаки.

Со временем, однако, в адрес организаторов все чаще стали звучать обвинения в коррупции, дискриминации и предоставления привилегий при наличии определенных знакомств, так как этот праздник, собирающий великое множество туристов превратился в своеобразную кормушку для чиновников.

 Полемика вокруг праздника

Когда фестиваль превратился в мощнейшее средство привлечения туристов в Оахаку, стала все чаще слышаться критика от пуристов, по мнению которых старинные традиции, достойные уважения профанировались в пошлых коммерческих целях. Есть целая группа традиционалистов в Оахаке, которая устно призывает к проведению исконно народных празднеств, не таких пышных, но более многочисленных, в которых бы отражались древние доиспанские традиции и обычаи, в противовес возникшим в колониальную эпоху и продолжающим возникать сейчас.

Возникла также полемика в 2005 году, в которой подверглось острой критике решение организаторов праздника проводить по два шоу в течение каждого праздничного понедельника, как грубая, вопиющая попытка могущественных экономических сил и политической власти загрести больше денег, продав как можно больше билетов иностранным и отечественным туристам. Из-за широких протестов против основной мексиканской  Революционной Институционной Партии (PRI) и ее местных лидеров, обвиняемой в государственном насилии Народной ассамблеей народностей Оахаки, официальные Понедельники на холме  в 2006 году были бойкотированы частью населения. Вышеуказанная Народная ассамблея альтернативный праздник, «Народная Гелагетца», которая прошла на территории Технологического Института Оахаки, при количестве собравшихся около 20 тыс. человек, 9 делегаций из разных частей штата представили свои музыкально-танцевальные программы.

На следующий год, в 2007, официальная Гелагетца опять была бойкотирована Народной ассамблеей и попытки организации альтернативного праздника привели к полицейским репрессиям и волне насилия в городе. Благодаря дальнейшим «косметическим» изменениям в правительстве штата и ослаблению влияния PRI, остававшейся долгое время монопольной партией власти в регионе, последующие фестивали Гелагетцы проводились при меньшем количестве несогласных, хотя полемика по ряду вопросов продолжает сохраняться.

Гелагетца в других местах

С 1999 года Гелагетца проводится в Лос-Анджелесе, Калифорния, поскольку в этом штате существует довольно многочисленные диаспоры индейских народов из Оахаки (в основном это миштеки). Организаторами праздника в этом штате США являются Региональная организация Оахаки (ORO). Гелагетца в первый же год проведения собрала на Площади Калифорния, в самом центре города, около 4 тыс. зрителей. Спустя некоторое время фестиваль стал также проводиться в г. Фресно (Fresno), Калифорния.

В Мексике Гелагетца проводится не только в Оахаке, ее отмечают и в штате Мехико, в муниципалитете Чимальуакан (Chimalhuacán) уже на протяжении нескольких лет. Средства на организацию праздника выделяются местной администрацией. На этом празднике тоже царит буйство красок, звуков и вкусов, здесь так же можно увидеть девушке в нарядах оахакских «чин», их обворожительные улыбки, пышные, расшитые воланами юбки и их грациозные движения в танцах, которыми удивляют и восхищают жителей Чимальуакана местные фольклорные коллективы.

 

По материалам wikipedia

 

Чили хабанеро с полуострова Юкатан

Время появления чили хабанеро (Capsicum chinense) в кухне индейцев майя Юкатана является загадкой, так как по сей день неизвестно, когда он стал использоваться – до прихода европейцев или после.

Существует теория, согласно которой, хабанеро попал на Юкатан благодаря торговым связям по морю, поддерживаемым местными жителями с таинами, потомками араваков (аборигенов Пуэрто-Рико), так как эти последние, по прибытию Колумба на Антильские острова в 1492 году уже употребляли в пищу чили (ахи, как они его называли), по свидетельствам европейцев. Возможно, что хабанеро попал на Юкатан все-таки раньше, чем там появились испанцы, так как существуют доказательства того, что морские контакты между таинами и майя существовали еще в так называемый классический период (примерно с 300 по 900 гг. н.э.).

Доподлинно известно, что майя употребляли в пищу чили до прихода испанцев, но какой разновидности был перец, и был ли это хабанеро, сказать невозможно. Несмотря на все эти сомнения, существует легенда о том, как хабанеро появился в Майябе (Mayab – так называли местные жители полуостров Юкатан до прихода туда европейцев):

“…..И созвал к себе всемогущий Владыка Итцамна, создатель Майяба, всех птиц и сказал им: Вы должны взять эти семена и разнести их по всей этой земле, так чтобы люди смогли собрать их, ибо это для них мой дар». Потом Итцамна обратился к Чааку, Богу дождя и сказал ему: Развей ветры и разнеси воду на все четыре стороны света, чтобы семена эти поросли и дали плоды». И так чили хабанеро появился на земле Майяба по воле всемогущего Итцамна.

Таким образом, мы видим, что появление чили хабанеро нашло свое отражение даже в системе воззрений майя об устройстве Вселенной, так как этот плод стал одним из важнейших ингредиентов сельского хозяйства, экономической деятельности, кухни и культуры майя. Но несмотря на это, родина хабанеро находится совсем не в регионах Мексики, населённых майя.

Этот чили происходит из пойменных земель бассейна Амазонки. Оттуда, еще многие столетия назад,  он распространился в Перу и в бассейн реки Ориноко (находящийся на территории современных Колумбии и Венесуэлы), и далее, в сторону Гайаны, Суринама, Французской Гайаны и Антильских островов Карибского бассейна.

Имеется гипотеза, что появление хабанеро на Антильских островах связано с волнами миграции племен, занимавшихся земледелием и изготовлением керамики, которые были родом их Южной Америки. Это были группы араваков, которые перемещались по архипелагу Малых Антильских островов, пока не достигли и не заселили современные Пуэрто-Рико,  Эспаньолу (сегодня это Доминиканская Республика и Гаити), Ямайку и Кубу, в период с приблизительно с 250 по 1000 г. н.э.

В XVI столетии испанский монах Диего де Ланда (Diego de Landa) упоминал об употреблении в пищу чили юкатанскими майя:

…Также они обжаривают кукурузу, мелют ее и разводят в воде – очень освежающий напиток, добавляя туда немного индийского перца (чили) или какао. По утрам они пьют горячий напиток с перцем, как уже было сказано, а среди дня другие, холодные, а вечером едят блюда тушеные, и если мяса нет, то делают свои соусы с перцем (чили) и бобами”.

Свидетельство монаха не уточняет, о каком виде чили шла речь, но доказывает его традиционное употребление. В силу того, что нет осязаемых доказательств того, что хабанеро употреблялся на полуострове Юкатан уже в доиспанскую эпоху, появилась гипотеза о том, что его привезли туда европейцы. Вышеуказанной гипотезе приводится следующее доказательство, лингвистического характера – что в языке майя не существует слова, обозначающего именно чили хабанеро, в то время, как для других разновидностей чили существуют свои названия – шкат-ик, яаш-ик, чауа-ик, мааш-ик.

Эта гипотеза, в свою очередь, породила широко известное мнение о том, что название хабанеро («гаванский») было введено в обращение испанскими торговцами, которые привезли его с Кубы на полуостров Юкатан в период, когда Мексика была испанской колонией.

Пусть и «импортированный», чили хабанеро прочно вошел в юкатанскую кухню и стал ингредиентом многочисленных блюд, прославившей юкатанскую кухню на всю страну и даже за границей.

Самым простой способ употребления хабанеро – есть его сырым, хотя он может также жариться, размалываться или быть мелко порезанным, приправленным лимоном и солью. Таким образом он готов к применению в самых разных блюдах, таких как кочинита пибиль (свинина, тушеная в земляной печи или в обычной печи, маринованная с апельсиновым соком чесноком, специями и красным луком), запеченный молочный поросенок пападзулес (тортильи, в которые заворачивается начинка из вареного яйца и все то приправляется соусом их молотых тыквенных семечек и хабанеро), пучеро, фасоль со свининой, чильмоле (измельченное куриное филе и рулетики с начинкой из вареного яйца, состоящие из мелко порезанной паприки, чили, помидора и свиного фарша, отваренные завернутыми в марле, известное также под названием «черная начинка», эскабече по-вальядолидски (курица или индейка, тушеные в соусе с разными видами чили, чесноком, луком, специями и апельсиновым соком), фаршированный сыр, такос и многие другие.

И, хотя, в языке майя не существует слова для чили хабанеро, есть слово, обозначающее соус, который готовится с помидором, луком, кориандром, чили хабанеро и с соком кислого апельсина или лимона – «шни-пек». Это переводится, как «мокрый собачий нос», наводя на мысль, что соус этот настолько острый, что вызывает выделения из носа.

Оригинал статьи: https://casamejicu.wordpress.com/2013/09/26/temporada-con-sabor-picante-chile-habanero-referente-de-la-cultura-mexicana-2da-parte/ 


   *                                                 *                                                 *

Интересные данные о чили хабанеро

Чили хабанеро считается одной из самых острых разновидностей этого перца. До 2000 года он признавался самым острым перцем в мире, но затем уступил сорту из Индии, Бхут Джолокия, острота которого составляет 800 000 - 1 000 000 единиц по шкале Сковилла. Острота  хабанеро составляет от 150 000 до 550 000 единиц Сковилла. Такие свойства хабанеро обусловлены как его генетическими особенностями, так и факторами окружающей среды. Чили хабанеро является отличным источником витамина А, содержит вдвое больше витамина С, чем цитрусовые и укрепляет иммунную систему.

Помимо бета-каротина, он содержит флавоноиды, обладающие антиоксидантными свойствами, что замедляет старение организма.

Капсаицин, вещество, содержащееся в чили, помогает облегчить головные боли и мигрени и имеет антибактериальные свойства, позволяющие успешно бороться с хроническими заболеваниями носовых ходов (синусита). Кроме этого хабанеро может является вспомогательным средством для облечения артрита. Он является мощным противовоспалительным средством, помогающим при мышечных и ревматических болях.

Потребление чили хабанеро позволяет снизить уровень холестерина в крови, облегчает течение хронических заболеваний пищеварительного тракта, активизирует процесс пищеварения. Капсаицин имеет также свойства, помогающие в профилактике некоторых видов рака, таких, как кишечника, желудка, прямой кишки. Капсаицин, содержащийся в чили хабанеро, является сильным согревающим веществом, повышающим метаболическую деятельность в тканях организма, помогая, таким образом, телу сжигать жиры и калории. Употребление чили хабанеро стимулирует выработку эндорфина, что, в свою очередь, провоцирует приятные ощущения у человека, сродни легкому опьянению или эйфории.  

Производители и власти штатов, расположенных на полуострове Юкатан в 2006 году представили заявку на регистрацию обозначения происхождения, с тем чтобы чили хабанеро, произведенный в Юкатане, либо его производные (соусы, например) мог иметь соответствующее обозначение «чили хабанеро из Юкатана».

Сертификат Обозначения происхождения был выдан 9 сентября 2009 года; таким образом, чили-хабанеро, производимый в любом из трех штатов, расположенных на полуострове – Кампече, Кинтана-Ро, Юкатан, может носить вышеупомянутое обозначение.

Оригинал статьи: https://casamejicu.wordpress.com/2013/09/30/comer-y-sazonar-con-chile-nuestra-comida/