Путешествие в края амусгов

Коренная народность амусго проживает в Мексике на границе штатов Оахака и Герреро. Эта небольшая этническая группа отличается большой привязанностью к своим традициям и укладу жизни, который продолжает сохраняться в современном мире. Их традиционная одежда отличается оригинальностью и красотой, которые заметны при первом же взгляде.

Мы – в северной части Оахаки, гористой местности, называемой Миштека. Впечатляющие пейзажи очаровывают путешественников, решивших посетить эти места – смешиваются на горной палитре самые разные оттенки зеленого, желтого, кофейного и терракотового. Синюю высь украшают белые узоры, предвещающие дожди, которые питают весь регион. Необыкновенная красота природы, радующая глаз   - это первый подарок для путешественников.  

Центральная площадь Сан Педро Амусгос

Мы избрали путь, ведущий в городок Саньяго Пинотепа Насьональ (Santiago Pinotepa Nacional); в самой возвышенной части горного массива располагаются поселки Тлашьяко (Tlaxiaco) и Путла (Putla), из которых можно добраться во многие селения, где проживают индейцы миштеки и трики. Мы следуем нашим путем, по шоссе, спускающемуся к морскому побережью. Не доезжая несколько километров до него, расположен Сан Педро Амусгос (San Pedro Amuzgos), на языке этой народности называемый Тсхон Нон, или Тахон Ноан, что в переводе означает «поселок спряденных нитей». Это муниципальный центр территории, занимаемой амусгами в пределах штата Оахака.

Здесь, как в других местах, которые мы посещаем после, бросается в глаза благородство местных жителей, их сердечность и энергичность. Гуляя по улицам поселка мы приходим к одной из четырёх школ Сан Педро. Нельзя не обратить внимание на то, как десятки детей, сопровождая свою работу смехом и шутками, принимает участие в сооружении новой классной комнаты. Их задача – доставлять воду для замешивания раствора, в бутылках, соответствующих возможностях каждого ученика. Один из учителей объяснил нам, что  детей привлекают к сложной или тяжелой работе, в которой принимает участие вся община, и в которой обязанности выполняются сообща. В данный момент доставка воды была совершенно необходимой, еще и из-за засухи. Вода была не везде и за ней нужно было ходить к небольшому ручейку поодаль. Пока малыши, таская воду, соревновались между собой в скорости, взрослые – учителя и несколько родителей, возводили стены нового здания. «У нас все принимают участие в важных делах, поэтому они потом намного больше ценят сделанную работу», заметил учитель.

Обычай приниматься за сложные или трудные дела сообща – весьма давний и традиционный для штата Оахаки вообще. В средней части штата сапотеки его называли «гелагетца», а в области Миштека такой совместный труд носит название текио.

Амусги, или амочки, как их еще называют – народ особенный. Их культура безусловно, подверглась различным влияниям их соседей – более многочисленных миштеков, с которыми их объединяет родство, но при этом их обычаи и язык продолжают существовать и переходить и поколения в поколение, в некоторых случаях, даже все более консолидируясь. В регионе, включающем в себя Нижнюю Миштеку и тихоокеанское побережье северной Оахаки, амусги известны своими познаниями в лечебных травах и достижениями в народной медицине,  которую они до сих пор используют и доверяют ей больше, чем врачам с образованием, так как уверены, что она куда более эффективна.

Название народности происходит от амошко, составного слова из языка науатль (где «амокстли» означает «книга», а «ко» является суффиксом, указывающим на местоположение), переводящимся как «место книг».  Название это закрепилось этой местностью, а впоследствии и за ее жителями, потому что еще до прихода испанцев, поселение было административным и религиозным центром, и здесь регистрировались в виде книг – кодексов события, происходящие в регионе.

Согласно переписи INI (Национального Института коренных народов) в 1993, эта этническая группа насчитывала 23 456 человек, проживающих в штате Герреро и 4 217 в Оахаке, все говорят на своем родном языке. Только в муниципальном центре Ометепек, Герреро, больше употребляют испанский, чем амусго, во всех остальных общинах жители говорят на родном языке, и с трудом изъясняются на испанском.

Далее мы взяли курс на Сантьяго Пинотепа Насиональ, а оттуда в штат Гереро, по шоссе, ведущему в Акапулько. С шоссе мы свернули на дорогу, ведущую в Ометепек, самый крупный из поселков, где прошивают амусги. Ометепек – типичный маленький городок, с парой гостиниц и несколькими ресторанами, и он является перевалочной базой для тех, кто, путешествуя от морского побережья, поднимается в горы со стороны штата Герреро. Мы сходили на воскресный рынок, куда амусги приезжают из самых отдаленных поселков, чтобы купить или даже выменять необходимые продукты, вещи или предметы для дома. В Ометепеке не проживают исключительно амусги, здесь большая часть населения – метисы, и есть даже мулаты.

Пейзаж вблизи поселка амусгов Сочистлагуака, Герреро. Фото из
Wikipedia автор Алехандро Гарсия Линарес (Alejandro García Linares)  

Ранним утром мы отправились дальше в горы. Наша цель – добраться до поселков муниципалитета Сочистлагуака (Xochistlahuaca). День был превосходный – ясное небо и жара, которая чувствовалась уже с утра. Дорога, вначале хорошая, затем превратилась в просёлочную, из сухой растрескавшейся глины. В одном из первых поселков, которые стали нам встречаться, мы увидели религиозное шествие.  Мы спросили, по какому случаю процессия, и нам показали на статую Святого Августина, которую вынесли из церкви, чтобы таким образом, просить у него о дожде, потому что засуха давала о себе знать и уже нанесла немалый урон. Только тогда мы обратили внимание на погодную странность: высоко в горах во время нашей поездки мы попадали под дождь, а в низменности и прибрежной зоне жара стояла невыносимая, и не было никаких признаков того, что в ближайшее время с неба упадет хоть немного воды. В процессии, в центре мужчины несли статую святого, а женщины, которых было большинство, шли за ними, наподобие эскорта. Каждая из несла букет цветов, перемежая молитвы и песнопения на амусго.

Потом мы столкнулись с похоронной процессией. Мужчины из общины, сохраняя безмолвие и полнейшую безмятежность, вынесли гробы на улицу, и попросили нас, чтобы мы не делали фотографий. Участники церемонии медленно пошли к сельскому кладбищу, показав нам , что мы не можем их сопровождать. Мы увидели, как небольшая группа пожилых женщин с букетами цветов, похожими на те, что несли молящиеся Святому Августину, ожидала процессию с гробами у обочины, и присоединилась к ней, встав в голову. Все вместе отправились по дороге, ведущей в ущелье.

Хотя амусги в большинстве своем определяют себя, как католики, они совмещают христианскую религиозную практику с доиспанскими ритуалами, связанными с сельскохозяйственным циклом. Они молятся чтобы попросить у христианских святых богатый урожай, но, помимо этого, обращаются к силам природы, прося покровительства у гор, ущелий, рек, и конечно, владыки-солнца, а также других природных явлений.

Религиозная процессия амусгов в страстную пятницу в Сочистлагуаке.
На переднем плане женщины и девушки в традиционных платьях.
Фото из Wikipedia автор Алехандро Гарсия Линарес (Alejandro García Linares).

По приезду в Сочистлагуаку, мы увидели красивый городок с белыми домиками, увенчанными красными крышами. Удивила нас и безупречная чистота ее улочек, мощенных камнем и снабженных тротуарами. Прогуливаясь по городку мы зашли в общественную мастерскую вышивки и ткачества, которыми славятся рукодельницы – амусги. Мастерской заведует Евангелина, которая немного говорит по-испански, так что именно ее обязанностью является прием посетителей, приезжающих познакомиться с работами местных ткачих.

Мы пообщались с Евангелиной и другими ремесленницами, не прекращающими свою работу. Они рассказали нам подробности всего производственного цикла - начиная от прядения нитей, ткачества полотна и, затем, вышивания на нем традиционных орнаментов, со вкусом и тщательностью – умением, переходящим от матерей к дочерям многие поколения.

Мы прошлись по местному рынку, повстречавшись и поболтав с интересным персонажем «куэтеро» - торговцем, ходящим из поселка в поселок и продающим пиротехнику, без которой не обходится здесь ни один традиционный праздник. Поговорили и с продавцом пряжи, который привозит ее из другого удаленного селения, для тех рукодельниц, которые не могут или не хотят сами прясть нити для вышивания.

Основная экономическая деятельность амусгов – сельское хозяйство, которое позволяет им поддерживать довольно скромное существование, как и большинству сельских общин  страны. Основные культуры, которые они выращивают, это кукуруза, фасоль, чили, арахис, тыква, батат, сахарный тростник, гибискус-каркаде, томат и другие, менее значимые. Есть и садовые культуры, среди которых самыми важными являются манго, апельсины, папайя, арбузы и ананасы. Помимо этого, индейцы занимаются и скотоводством,  разводя коров, свиней, коз и лошадей, домашнюю птицу и занимаются пчеловодством. В селениях амусгов нередко можно видеть женщин, носящих в ведрах, которые ставят на голову, всевозможные грузы – покупки с рынка или наоборот, товар, предназначенный на продажу. Среди амусгов до сих пор более распространён натуральный обмен, нежели купля-продажа товаров.

Амусги живут в нижней части горной цепи Южной Сьерра Мадре, на границе двух штатов – Герреро и Оахаки. Климат в их регионе умеренно жаркий, и регулируется воздушными массивами, приходящими с Тихого океана и приносящими влагу.Здесь часто можно увидеть красноватые почвы – из-за обилия в них оксидов.

Основными поселками амусгов в штате Герреро являются: Ометепек (Ometepec,) Игуалапа (Igualapa), Сочистлагуака ( Xochistlahuaca), Тлакоачистлагуака (Tlacoachistlahuaca) и Косуйопан (Cosuyoapan); а в Оахаке – Сан Педро Амусгос (San Pedro Amuzgos) и Сан Хуан Какагуатепек (San Juan Cacahuatepec). Селения располагаются на высоте от 500 м над уровнем моря (Сан Педро Амусгос) до 900 м над уровнем моря, хотя эта часть горной цепи и невысокая, она представляет собой горы с обрывистыми крутыми склонами и  ущельями. Это ответвление Южной Сьерра Мадре называют Сьеррой Юкойагуа (Yucoyagua), она является водоразделом между бассейнами рек Ометепек и Ла Арена (La Arena).

Традиционные наряды женщин-амусго простого кроя,
но отличаются богатством и разнообразием
ручной вышивки. Фото México desconocido.

Одним из самых значительных занятий, как мы смогли удостовериться в этом во время нашего путешествия, является ремесло, которым занимаются женщины – речь идет о чудесных расшитых платьях, которые амусги изготавливают для внутреннего использования, а также на продажу в другие посёлки и городки, хотя на этом они не зарабатывают много. Дело в том, что ручная вышивка требует много времени и сил, но ремесленницы, по их словам, не могут брать за готовые изделия столько, сколько они в самом деле стоят, а продают их значительно дешевле, в противном случае они не могли бы сбывать эти платья. Места, где больше всего производится блуз и платьев с вышивками амусго – это Сочистлагуака и Сан Педро Амусгос. Замужние женщины, девушки, девочки и пожилые женщины каждый день наряжаются в свою традиционную одежду, которую носят с большой гордостью.

Шагать по улицам Сочистлагуаки, из красноватой земли, среди белых домиков с красными крышами и обилием зелени между ними, отвечая на приветствие все проходящих, является своего рода антидепрессантом для таких, как мы, живущих каждый день в вихре непрекращающейся суеты. Эта необычная для нас действительность словно переносит в давние времена, когда люди – в точности как в этом посёлке – были более внимательные и приветливые.

АМУСГИ: ИХ МУЗЫКА И ТАНЦЫ

В рамках традиционной культуры штата Оахаки важное место занимает большое количество плясок и танцев, которые до сих пор продолжают исполнять в разных местах штата. Танцы могут иметь сопровождать общественные мероприятия, или исполняться во время религиозного празднования. Ритуальный смысл, связанный с религиозной церемонией, вокруг которой человек создает танец с незапамятных времен, являются душой индейской хореографии до сегодняшнего дня.

Танцы коренных народов стали, таким образом, духовным наследием от поколений, живших века назад, и даже колониальные европейские власти не смогли истребить этот дух.

Практически во всех регионах штата проявление танцевальной культуры имеют различные характеристики, и «танец тигров», исполняемый амусгами в городке Путла, не является тому исключением. Танцоры исполняют его стоя на корточках, и, кажется, что сюжет его был навеян охотничьими ритуалами – это выражается в том, что танцоры, изображающие собак и танцоры, изображающие ягуаров, взаимно преследуют друг друга. Танцоры надевают костюмы соответствующих животных. Музыка представляет собой смесь ритмов, пришедших с побережья и оригинальных отрывков, которые исполняются во время определенных танцевальных движений. Хореография танца включает в себя, помимо отбивания чечетки и поворотов танцующих в противоположные стороны, свои особенности. Такие, как отклонения туловища в бок, в одну и другую сторону, наклоны вперед, которые танцоры делают, поставив руки на пояс, полные обороты вокруг своей оси, в том же положении и резкие наклоны вперед, словно бы желая подмести пол платками, повязанными у них на правой руке. После каждой серии таких движений танцоры садятся на корточки.

Обычно тут же присутствуют один или два персонажа в совершенно невероятной одежде. Это гуэнчес, и их задача «заводить» зрителей прибаутками и кривлянием. Что же касается музыкального, используются разные сочетания инструментов - духовых или струнных. Может присутствовать все только скрипка или маленькая гитара -  харана, или как происходит на некоторых праздниках, может звучать такой древний инструмент, как чиримия (разновидность гобоя с двумя тростями, использовавшаяся в Испании с XVвека и попавшая в американские колонии в XVI веке).  Чиримия до сих пор очень популярна и ансамбль из музыкантов играющих на чиримиях пользуется заслуженной славой во всем регионе.

Если вы едете в Сан Педро Амусгос, то лучше всего отправляться из города Оахаки. путь лежит на северо-восток, в сторону города Уахаупан де Леон (Huajuapan de León) по шоссе 190,  не доезжая 31 км до Ночикстлана (Nochixtlán) повернуть на шоссе 125 соединяющее плоскогорье с побережьем. Ехать нужно на юг в сторону Сантьяго Пинотепа Насьональ, не доезжая 40 км до него, находится Сан Педро Амусгос (San Pedro Amuzgos), штат Оахака.

Если вы желаете посетить другой городок амусгов, Ометепек, находящийся в соседнем штате Герреро – расстояние между Акапулько и Ометепеком – примерно 225 км, нужно ехать по шоссе 200 (ночные путешествия по нему крайне нежелательны, также стоит ехать с полным баком, не рассчитывая на возможность заправиться в пути), на восток и на развилке над мостом через реку Кетцала  (Quetzala), в поселке Сан Хуан де лос Льянос (San Juan de los Llanos) повернуть влево. Через 15 км вы достигнете Ометепек, самого большого поселка амусгов.

По материалам : México desconocido № 251 / январь 1998

«Мексиканский розовый»: История «фирменного» цвета страны



В этот цвет окрашивают игрушки, ткани, и даже архитектурные
сооружения. Фото Альфредо  Мартинеса (Alfredo Martinez),
"México desconocido”

Один из журналистов издания “México desconocido” рассказывает о художнике который много лет назад положил начало массовому и сознательному использованию  этот самого цвета – который варьируется от фуксиевого до ярко розового тона – в качестве одного из символов страны, который мы сегодня называем «цветом Мексики».

Каждый день этот цвет радует наш глаз – мы видим его на игрушках из дерева, плетенных корзинках из осоки,  изделиях из резной бумаги, сарапе, картинах на бумаге амате, всевозможных тканях. На традиционных мексиканских сладостях -  сахарных черепах на День мертвых, хамонсийо (брусочки из вареной сгущенки или смеси мелко молотых тыквенных семечек с сахаром), сахарной вате, булочках и кексах. В фольклорных костюмах, нарядах именинниц, празднующих свое пятнадцатилетие или выпускников, отмечающих получение университетского диплома. И даже живые изгороди мексиканских домов это чаще всего бугенвиллеи, чьи заросли буквально усыпаны яркими крупными розовыми цветами.

Шатры цирков или передвижных рынков, и даже масштабные архитектурные сооружения Рикардо Легорреты (Ricardo Legorreta) или Луиса Баррагана (Luis Barragán) с гордостью демонстрируют этот цвет, массовое использование которого связано с именем одного мексиканского художника-модельера.

Встреча с художником

Около 18 лет назад меня направили от журнала «México desconocido» в командировку сделать фотографии наскальных росписей на территории муниципалитета Санта Мария Уатулько (Оахака). Тогдашний муниципальный секретарь по туризму, Рамон Вальдиосера (Ramón Valdiosera), непреклонный защитник национального культурного богатства, известил о находке этих наскальных росписей редакцию журнала, предложив сделать репортаж. Вот так и я оказался в Санта Мария Уатулько.  

Там я познакомился с Рамоном, признанным художником, писателем, режиссером театра и кино, сценаристом и дизайнером моды, с которым у нас завязалась большая дружба, длящаяся до сих пор.  Однажды, к в одной из наших бесед, Рамон, к моему большому удивлению, упомянул о том, что он по сути является «крестным отцом» мексиканского розового цвета. «Альфредо, так же, как и тебе, мне очень нравится путешествовать по нашей стране, и я также, как и ты ездил по всей Мексике. Меня увлекала история традиционной одежды, и хотелось больше узнать о ней, так что со временем я собрал большую коллекцию костюмов и платьев. Мной двигало желание понять моду, как комплексный феномен, объединяющий искусство, этнографию и историю. Моей идеей было адаптировать в современной моде такие традиционные предметы одежды, как уипиль (верхняя часть женской одежды, используемая представительницами многих коренных народностей в Мексике) или кичкемитль (накидка, использовавшаяся как блуза женщинами народов Месоамерики), а также  ткани с многовековой историей.

Автор статьи, Альфредо Мартинес (Alfredo Martínez)
и Рамон Вальдиосера (Ramón Valdiosera) фото  Альфредо Мартинеса

Часть зарегистрированной марки

«Когда я вернулся в Мехико из одной из свои поездок», продолжил Рамон, «я оборудовал мастерскую, в которой я раскладывал большие рулоны тканей и красил их вручную, используя мотивы народной культуры и доиспанского искусства. Во время одного из показов мод в 1946 году, который состоялся в Куэрнаваке, я познакомился с Мигелем Алеманом (Miguel Alemán), тогда еще кандидатом в президенты страны, которому показал мои работы и рассказал ему мои идеи о создании собственной мексиканской моды, которая отражала бы нашу национальную принадлежность. Таким образом, в период своего президентства,  он поддерживал меня, с тем, чтобы я мог путешествовать с моими коллекциями по разным странам, и, таким образом, популяризировать образ Мексики, как страны, вступающей в современность».

“В 1949 году я представил на показе мод в Нью-Йорке в отеле Вальдорф Астория свои модели, в которых использовал. Журналисты поинтересовались у меня, откуда «родом» этот цвет, и я ответил, что он является частью мексиканской культуры. Тогда один их журналистов окрестил его именно так, как мы его сегодня и называем: Mexican Pink, мексиканский розовый”.

Вот так Вальдиосера стал своего рода, отцом фирменного мексиканского цвета, отождествляемого с нашей национальной идентичностью. Ведь этот цвет даже является частью официального логотипа туристической марки México®.

Предначертанный путь

Мало кому известно, что в тот же самый день, 6 мая 1949 года, когда Рамон Вальдиосера принимал участие в показе мод со своими моделями, в Лакандонскую сельву отправилась роковая экспедиция для изучения впоследствии ставших известными всему миру настенных росписей в Бонампаке, Чьяпас. Экспедицию возглавил Карлос Фрей (Carlos Frey), открывший руины Бонампака вместе с Жилем Хили (Giles Healy) тремя годами ранее, в апреле 1946. В экспедиции принял участие также скульптор Франко Ласаро Гомес, которые по трагической случайности утонули во время экспедиции. В составе экспедиции были также еще двое художников, живописец Рауль Ангиано  (Raúl Anguiano) и фотограф Мануэль Альварес Браво (Manuel Álvarez Bravo).

Фрей лично пригласил Рамона Вальдиосеру участвовать в этом мероприятии, в качестве рисовальщика, в чью задачу должно было входить документирование недавно открытых древних шедевров, но Вальдиосера отказался, словно предчувствуя что-то: «Я не могу поехать – у меня уже показ мод в Нью-Йорке. Да я и плавать не умею!» Уже будучи в Соединенных Штатах, модельер получил известие о трагической смерти исследователей. Мексиканскому розовому цвету было уже предначертано стать известным далеко за пределами страны.

Вальдиосера, сегодня в свои почти 90 лет, продолжает работать и создавать. В 1992 году он опубликовал книгу «Три тысячи лет мексиканской моды», а в 2009 года он подготовил специальную выставку в доме культуры Каса дель лаго, в парке Чапультепек, Мехико, под названием «Мексиканский Розовый».



официальные городские такси Мехико с 2015 года обязаны быть
покрашены в белый и "мексиканский розовый". Фото с сайта
www.notimex.com.mx

После того, как художник поведал мне эту историю 18 лет назад, этот цвет, радующий глаз соотечественников и гостей меня пленил по-настоящему. И когда я вижу туристов, примеряющих сомбреро чарро розового цвета, или тихуанских осликов-зебр (Zonkeys), впряженных в разноцветные тележки, стену дома или городской пейзаж, окрашенный в розовый цвет, я непременно делаю фотографию.

Альфредо Мартинес (Alfredo Martínez), "México desconocido"

"Чудесные городки" Мексики: Чолула, штат Пуэбла

Городок среди церквей

Святилище Девы Марии де лос Ремедиос на фоне вулкана
Попокатепетль. Фото с сайта www.puebla.inea.gob.mx

Чолула стала священным местом для тольтеков, которые, изгнанные из Тулы, подвергшейся разгрому, принуждены были странствовать по Центрально-мексиканскому нагорью,  пока не оказались в этом городе, населенном ольмеками-шикаланка. Чолула была священным городом, в который приходило множество странников ради поклонения божеству, чье календарное имя было 9 Ливень, а затем и Кецалькоатлю. Свое значение духовного центра Чолула не утратила и после прихода испанцев. Здесь находится, в доказательство этого, Святилище Девы Марии де лос Ремедиос, выстроенная на вершине Большой пирамиды, звон колоколов многочисленных храмов городка и причудливые украшения церкви Санта Мария Тонансинтла, прославившие ее за пределами Мексики.

Сан Педро и Сан Андрес. Прогулка среди куполов

Площадь Согласия Сан Педро Чолула. Слева торговый портал,
 на заднем плане приходская церковь Св. Петра.

В восьми километрах на запад от Пуэблы находится «двойной» городок Чолулы, объединяющий два муниципалитета – Сан Педро Чолула и Сан Андрес Чолула. У каждого есть своя собственная площадь и свои церкви, однако оба находятся бок о бок, и границы уже не играют никакой роли, так что оба воспринимаются как нечто целостное, объединенные общим прошлым и общим предназначением. Чтобы познакомиться с Сан Педро, стоит начать с Площади согласия (Plaza de la Concordia). C одной стороны она граничит с Монастырем Св. Габриэля (Convento de San Gabriel), строением, больше напоминающим крепость, чем культовое сооружение, так как стена его внутреннего двора увенчана зубцами.

Внутренняя часть Часовни Индейцев монастыря Сан Габриэля,
фото descubrecholula.blogspot.com

Монастырь был воздвигнут францисканцами в 1549 году на руинах храма, посвящённого Кецалькоатлю. Фасад храма украшен очень сдержанно, однако внутри глаз не устает любоваться сводами с нервюрами и живописными полотнами, иллюстрирующими житие Св. Франциска Ассизского.  В Портале паломников находится Францисканская библиотека и небольшая галерея религиозного искусства. Еще одной достопримечательностью места является Часовня Третьего ордена, привлекающая внимание своим барочным фасадом и витыми «соломоновыми» колоннами. Впрочем, самым запоминающимся местом монастыря являются Королевская часовня  (это название неоправданно, так как никогда здесь не появлялись представители правящий испанской династии) или, что более верно, Часовня Индейцев – архитектурное решение которой   включает в себя целых 49 куполов, что делает здание похожим на мечеть. Внутри Часовня Индейцев делится на целых семь нефов, несущие конструкции поддерживают 12 колонн и 24 восьмиугольных пилястр.

Во внутреннем церковном дворе имеются три часовни для установки в них святых образов, так называемые «капийя поса». Типичные для начала колониальной эпохи, они использовались для того, чтобы сделать образы христианского пантеона более доступными для индейцев, которых собирали в церковных дворах для уроков катехизиса, и чтобы многие из них, ещё не прошедшие обряды крещения, и не имевшие следовательно, доступа в храм, могли видеть образы, выставленные во дворе.  Часовни вдоль стены представляют собой строения квадратные в плане, с пирамидальными сводами, украшенными зубцами, похожими на зубцы монастырской стены. Из-за этих украшений стена напоминает крепостную. Внутрь, на площадь, обнесённую стеной ведут три входа, один - прямо к храму, остальные во двор перед Часовней Индейцев, где в прежние времена их собрали для церемоний.  

Частью Площади согласия является Портал Герреро, весьма протяженный и наполненный ресторанами и кафе. Тут же, на площади расположена приходская церковь Сан Педро (Parroquia de San Pedro), здание, которое может похвастаться самой высокой в Чолуле башней. Это масштабное сооружение, строительство которого было начато в декабре 1640 года, купол был впоследствии перестроен в 1782 году. Оно было воздвигнуто напротив Монастыря Сан Габриэля. Церковь Сан Педро в плате представляет собой так называемый латинский крест внутри, внутри полукруглые своды сочетаются с люнетами. Купол церкви возведен в стиле барокко чурригереско, и имеет восемь окон, украшенных декоративными пилястрами эстипите, типичными для XVIII века. В нише над входом находится статуя святого апостола Петра, которому посвящена церковь. Внутри церкви хранится ценное живописное произведение новоиспанского художника Кристобаля де Вийяльпандо (Cristóbal de Villalpando), изображающее Архангела Михаила, на котором глава ангельского воинства представлен в стремительном движении, в своем традиционном шлеме, увенчанном плюмажем.

На противоположной стороне от приходской церкви находится Дом Воина Орла (Casa del Caballero Águila), называемого так из-за барельефа, украшающего вход. Это здание строилось по частям в течение очень долгого времени. На его нижнем этаже, возведенном в XVI веке, расположены шесть залов Музея города Чолулы, в котором можно увидеть коллекцию из 2,300 экспонатов доиспанской и колониальной эпохи.

На втором этаже, который был надстроен уже в XVII столетии, организуются временные экспозиции. Адрес Музея ул. 4 Oriente дом 1, открыт ежедневно, кроме среды с 9 до 15 часов.

Археологическая зона и ночная жизнь городка

Археологическая зона, южная часть. Вид на Большую Пирамиду
и храм Девы Марии де лос Ремедиос.
Фото с  descubrecholula.blogspot.mx

Чолула не была бы Чолулой, если бы ее пейзаж не украшало Святилище девы Марии де лос Ремедиос,  символа христианства, покрывшего собой доиспанские религиозные верования с их божествами, которые европейцы силились стереть с лица земли. Церковь выстроена на верхней площадки Большой Пирамиды Тлачигуальтепетль («Тлачигуальтепетль – это часть доиспанского названия города Чолулы, переводящаяся с языка науатль как Город Рукотворного Холма, прим. перев.), которая, превратившись в основание христианский церкви со временем поросла кустарником и травой, так что сегодня кажется обычным холмом. Церковь Девы Марии де лос Ремедиос была освящена в 1549 году и с того дня до сих пор ее купол, покрытый изразцами,  выделяется на фоне небес, словно ведя вечный диалог с вершиной дымящегося на востоке от городка вулкана Попокатепетль.

К церкви можно поняться и посетить ее, но сначала стоит посетить археологическую зону Большой Пирамиды. В ее здании были исследователями были проделаны восемь километров туннелей, которые позволили, таким образом, открыть разные этапы строительства этого грандиозного сооружения. По некоторой части этих коридоров в теле пирамиды сегодня можно пройтись, чтобы из подземелья потом оказаться с другой стороны колоссального древнего сооружения и увидеть Двор Алтарей, с остатками церемониальных сооружений и настенных росписей, таких как Церемония Распития Пульке или Роспись Бабочек. Весь комплекс сооружений датируется периодом с I века до н.э до VIII в. н.э.

Посетителям открыт доступ только по внутренним коридорам протяжённостью 280 метров, оборудованных светильниками, что позволяет увидеть ранние ступенчатые структуры, на которые со временем надстраивались все более масштабные сооружения. Путь внутри пирамиды начинается с ее восточной стороны и затем выводит в южную часть религиозно-церемониального комплекса.
В музее археологический зоны, расположенном на ул. 4 Poniente, напротив входа в чрево Пирамиды, можно познакомиться с различными периодами истории города, увидеть макет пирамиды, керамику, погребения и копии росписей, украшавших храмы Чолулы в древности.  Музей открыт ежедневно с 9 до 18.

Стоит воспользоваться возможностью, и посетить расположенный рядом с археологической зоной  Центр ремесел, культуры и гастрономии Шельгуа (Centro Artesanal Cultural y Gastronómico Xelhua) расположенный неподалеку от входа в недра пирамиды. В нем можно познакомиться с разнообразием произведений народной культуры, представлена здесь и местная кухня, а также проводятся разнообразные культурные мероприятия, такие как выставки, мастер-классы, концерты и пр.

Контейнер Сити, Чолула, фото с theadventuresofadr.com

Обратная сторона монеты – это Чолула современная, воплощённая в квартале Контейнер Сити. Оригинальная идея появилась в Англии, где таких проектов насчитывается несколько, но в Чолуле Контейнер Сити - стопроцентно мексиканский). Это квартал площадью 4,500 кв. м, в котором установлено  около 50 контейнеров для морских перевозок, внутри которых размещены магазины, мастерские, бары, галереи. Больше всего привлекает внимание, то что здесь есть даже контейнеры, оборудованные для жилья (с системой звуко- и температурной изоляции). Жить в таких – все равно, что находиться в футуристическом рассказе, которые вовсе не является антиутопией, так как все здесь радует глаз яркими цветами, и повсюду царит атмосфера  полнейшей релаксации. В проходах между контейнерами можно пользоваться беспроводным Интернетом, звучит музыка лаунж.  Есть здесь и зоны отдыха со стульями модели «Акапулько», стол для пинг-понга, обручи, которые может покрутить каждый желающий. Контейнер Сити открыт для посетителей с 10 утра, но наибольшую зрелищность Контейнер Сити занимает 12ую Восточную улицу приобретает на закате, когда Церковь де лос Ремедиос вспыхивает вдалеке, освещенная последними лучами солнца, а проходы между переоборудованными контейнерами заполняет свет, музыка и смех развлекающихся.

Контейнер Сити занимает 12ую Восточную улицу (12 Oriente), но и следующая за ней 14 Восточная улица (14 Oriente) тоже изобилует барами и клубами, привлекающими любителей ночных развлечений.

Перед отъездом из Чолулы стоит почтить своим вниманием традиционные ремесленные изделия, керамику, называемую талаверой, которая изготавливается в штате Пуэбла с колониальных времен – посетить Музей талаверы Аларка (Museo de la Talavera Alarca), рядом с мастерской – магазином Талавера де ла Реина (Talavera de la Reyna). В музее представлен весь путь, который разноцветная керамика прошла с XVI века до наших дней. Коллекция состоит их более чем 300 экспонатов, принадлежащих таким мастерам, как  Висенте Рохо (Vicente Rojo), Хуан Сориано (Juan Soriano), Серхио Эрнандес (Sergio Hernández), Франсиско Толедо (Francisco Toledo) и Хавьер Марин (Javier Marín). Музей расположен на боковой улице прямого шоссе между Чолулой и Пуэблой (Lateral Sur 3510, Recta a Cholula) и открыт с понедельника по пятницу с 9 до 19 часов, а в субботу и воскресенье с 9 до 15).

В двух шагах от Чолулы

Храм Санта Мария Тонансинтла (Templo de Santa María Tonantzintla)

В нескольких километрах от Чолулы, в поселке Тонансинтла  находится одна из самых удивительных и впечатляющих церквей Мексики, построенная и украшенная руками и вдохновением индейцев в XVIII веке, для почитания Девы Марии в ее проявлении Девы Непорочного зачатия. Именно к ней научились обращаться представители коренных народностей с молитвой о плодовитости своих жен и богатых урожаях, делая ей подношения из первых плодов своих урожаев, точно также, как совершали подобные обряды их предки несколькими поколениями ранее, обращаясь к Матери- Земле, Тонанцин. Освоив выразительные средства, которыми обладало европейское барокко, создатели церкви запечатлели в каждом декоративном элементе свою собственную вселенную – детей в головных уборах и перьев, смуглокожих ангелочков, перцы-чили и початки кукурузы в качестве растительного орнамента. Нет ни одного кусочка внутреннего пространства, которое не было бы украшенным, и до сих пор входящий ощущает большую любовь, с которой это было сделано.

Храм Сан Франсиско Акатепек

Примерно в километре от Санта Мария Тонансинтла возвышается этот храм, который начали возводить в 1560 году, но завершили спустя целых два столетия.  Поэтому фасад его весьма отличается от тех, которые являются типичными для францисканских храмов. Церковь была построена в период расцвета барокко, так что неудивительно, что самой заметной его частью является купол, украшенных разноцветными изразцами из талаверы. Его алтарные образы – ретабло, изготовленные из дерева и позолоты в XVIII веке, были уничтожены пожаром в 1939 году, и семья мастеров Пантле (Pantle) восстановила их, на основе техник изготовления гипсовой лепнины, традиционной для Чолулы.   (Храм находится на 13ом км шоссе Пуэбла-Атлиско).

Национальный Институт астрофизики, оптики и электроники (INAOE)

Камера Шмидт Института астрофизики, оптики и
электроники, Пуэбла.

Направляясь в Тонансинтлу стоит воспользоваться возможностью и посетить научно- исследовательский институт, который с 1971 года готовит исследователей и специализированный преподавательский состав. Прежде это была обсерватория, наследница обсерватории в районе Такубайя в Мехико, и в ней работали известные мексиканские ученые, как Луис Энрике Эрро (Luis Enrique Erro) и Гийермо Аро (Guillermo Haro). В этом центре при помощи Камеры Шмидты было сделано около 15 тыс. фотографий космоса, открыты новые и сверхновые звезды, галактики и кометы. (INAOE находится в Тонансинтле, по адресу Luis Enrique Erro 1, www.inaoep.mx; время и день посещения нужно согласовывать заранее).

По материалам: www.mexicodesconocido.com, Специальный путеводитель México desconocido Descubre Puebla, июль 2014

Искусство уичоль

Уичоль выкладывает на деревянной голове
ягуара мозаику из бусинок. Фото из Wikipedia

Искусство уичоль в целом подразумевает комплекс традиционных, старинных, и новых, инновационных стилей и приемов, используемых в народном искусстве и фольклоре представителями народности уичоль, проживающими на территории мексиканских штатов Халиско, Найярит, Дуранго, Сан Луис Потоси и Сакатекас.

Общая черта ремесленных изделий уичолей - это разноцветное декорирование различных предметов орнаментами, в которых используются символы и рисунки многовековой давности. Двумя основными типами произведений уичолей, имеющими большой коммерческий спрос, являются картины из шерсти и предметы, украшенные разноцветными бусинками или бисером, либо сделанные из них (браслеты, ожерелья, серьги). «Шерстяные» картины представляют собой разноцветную шерсть, которая придавливается к дощечкам, покрытым воском и смолой, создавая таким образом яркие композиции. Они произошли от ритуальной доски, называемой неарика. Уичоли имеют давний опыт работы с бусинами, изготавливая их из глины, ракушек, кораллов, семян растений и прочих природных материалов, и используют их для создания украшений, или декорирования одежды и предметов быта. Современные ремесленные изделия из бисера  – это в основном маски и скульптуры стилизованных животных, либо фантастических существ, вырезанные из дерева, которые затем покрываются узорами из разноцветных бисеринок, которые приклеиваются воском или смолой.

Хотя материалы и стали другими, а назначение изделий из религиозного превратилось в коммерческое, сами рисунки изменились очень мало, и многие из них хранят свое ритуальный и религиозный смысл. Иностранцы обычно сталкиваются с изделиями народного искусства уичоль во время их туристических поездок по Мексике, на рынках сувениров в таких городах, как Гвадалахара, Пуэрто-Вайярта (Халиско) или в столице, и даже если покупают эти изделия, то, как правило, почти ничего не зная о том, кто изготавливает их, и какой смысл заложен в изображениях и орнаментах. При этом стоит заменить, что среди ремесленников уичоль существуют настоящие мастера-художники, работы которых экспонируются на выставках и иных культурных мероприятиях.

О народности уичоль



Женщины - уичоли в традиционных костюмах. Фото из Wikipedia

Уичоли являются коренной народностью, проживающей в горных территориях севера штата Халиско, части штата Найярит на западе Мексики, а также в некоторых областях штатов Сакатекас и Дуранго, расположенных на северо-западе от центральной части страны.  Большая часть уичолей сосредоточена в поселках Сан Андрес, Санта Катарина и Сан Себастьян, являющихся крупнейшими центрами их традиционной культуры. Численность народности  - около 50 тыс. человек. Есть разные версии происхождение слова уичоль, и самая распространенная их них гласит, что это искажение слова уишарика, самоназвания народности, поскольку испанцы-колонизаторы не могли его верно произносить.

После того, как на их земли прибыли испанцы в  XVI веке, уичоли переселились подальше от них, в труднодоступные горы на территории современных Халиско и Найярита. Формально уичоли были христианизированы представителями францисканского монашеского ордена, в течение колониального периода,  но суть их культуры и воззрения об окружающем мире кардинально  не изменились - местность не привлекала испанцев из-за того, что здесь не было изобилия природных ресурсов, ни иных вещей, которые могли бы заинтересовать приезжих, и территория оставалась долгое время изолированной от внешнего мира.  Мексиканский историк и антрополог Фернандо Бенитес (Fernando Benítez) утверждает, что уичоли сохранили свои древние верования, лучше, чем какая-либо иная коренная народность  в Мексике.  В настоящее время географическая изоляция продолжает частично сохраняться, хотя экономические трудности заставили некоторое количество уичолей переселиться в Гвадалахару или на Тихоокеанское побережье Халиско,  в основном занимаясь изготовлением и продажей своих сувениров, в местах, популярных у туристов

До сих пор религиозные верования уичолей упираются на поклонение традиционной троице – оленю, кукурузе и пейоту. Этот последний ритуально собирается каждый год, после длительного паломничества на северо-восток страны  - в пустынных областях штата Сан-Луис Потоси, где, по, утверждениям уичолей, появились люди и шаманы начали использовать пейот для лечения. Важность ритуалов и почитание богов, входящих в пантеон уичолей, можно увидеть практически в любом ремесленном произведении, созданном и украшенном уичолями. Вплоть до совсем недавнего времени сакральный символизм орнаментов и рисунков уичоли сохраняли в тайне, чтобы не профанировать церемонии, мифы и верования своих далеких предков.

Как уже было сказано выше, современные работы – картины из шерсти, и украшения делаются из современных материалов. Таким образом, выпускаемый промышленным способом бисер вытеснил традиционные бусинки, которые изготавливались из глины или камня, с применением растительных пигментов. Изготовление и украшение бусинками уичоли начали не тогда, когда у них под рукой появились стеклянные бусины, привозимые из Европы, как это случилось у большого количества других коренных народов севера Мексики. Техники производства бусин существовали задолго до прихода европейцев и делались из кости, глины, камня, коралла, бирюзы, пирита, жадеита и семян растений. Впервые искусство уичоль было описано в конце XIX века путешественником и этнографом из Норвегии Карлом  Лумхольцем (Carl Lumholtz).

Связывают между собой современные «шерстяные» картины и изделия, украшенные бисером,  традиционные образы и рисунки, которые в течение столетий использовались для  изображения богово и сообщения с их миром. Современные коммерческие материалы позволили создавать более детализированные рисунки и более яркие цвета, а также придали большую гибкость в воспроизведении традиционных концепций. Также они позволили развиться отрасли коммерческого народного искусства, при этом сохранив производство объектов исключительно религиозного назначения.

Популяризация народного искусства уичоль началась тогда, когда францисканский монах по имени Эрнесто Лоэра Очоа (Ernesto Loera Ochoa) организовал музей уичоль в Базилике Нашей Владычицы в Сапопане (Zapopan), на севере Гвадалахары. Одним из мастеров, который выставлял и продавал свои работы в этом музее, был Рамон Медина Сильвер (Ramón Medina Silver). Его произведения привлекли внимание американца Питера Фурста (Peter Furst), который подсказал Рамону, чтобы он изображал образы, рожденные традициями и верованиями своего народа, используя цветные нити, прикрепляемые к основе, на которую нанесен воск и смола. Такие картины из нитей появились впервые в Гвадалахаре в 1962 году. Они произошли от «неарика»  - небольших досок или дисков с отверстием или зеркалом в центре. Неарика когда-то изготавливали колдуны, для того, чтобы воссоздать на них видения, возникавшие у них после употребления пейота, и затем оставляли неарика в качестве подношения божествам, в пещерах, святилищах или у источников.

Современные картины из нитей быстро завоевали популярность, вплоть до того, что их стали имитировать (подделывать). Также стали усложняться рисунки, сегодня имеются композиции, на изготовление которых может уходить до нескольких недель.  Помимо этого, мастера стали экспериментировать с другими материалами и задействовали традиционный для них бисер, использовавшийся раньше для украшения бытовых объектов, чтобы создавать монументальные композиции. Такое украшение мозаичными орнаментами распространилось и на другие декоративные предметы - головы ягуаров, маски солнца, луны и фигурки различных животных.

Народное искусство, произведения которого могли продаваться, создало важный источник доходов для представителей народности уичоль. При этом, несмотря на использование новых промышленных материалов, образы остаются прежними, сохраняются и передаются мастерами молодым поколениям.  Тем не менее, производство определенного количество объектов для предложения на рынке, создало некое противоречие.

Речь идет о «подлинности» картин из нитей и изделий из бисера, предназначенных для продажи, так как ряд изображений являются эклектичными, и не являются традиционными, поскольку пришли в искусство уичоль совсем недавно. Один из исследователей, отметивший этот факт, был  упомянутый ранее Фернандо Бенитес (Fernando Benítez), который, в частности, отметил, что изображения мертвых в виде голов, плавающих в воздухе, не было типичным для уичолей.

«Подлинность» произведений уичоль связана с продолжающимся использованием древних символов  и рисунков. Однако, некоторые изделия уичолей могут быть отнесены к нетрадиционным или находящимся на грани нетрадиционных. К таким обносятся, например, украшения для новогодних елок, маски солнца и луны,  использование образа ягуара (относящегося к месоамериканскими культурам, к которым уичоли не имеют отношения), а также использование совершенно новых образов в картинах, таких, как самолеты или многоэтажные здания. Продажа готовых изделий никогда не была легким делом для уичолей, так она всегда была связана с ограниченным количеством мест,  популярных среди туристов, таких, как  Пуэрто-Вайярта (Puerto Vallarta),  Сан Мигель Альенде (San Miguel de Allende)  и в особенности в Гвадалахаре. Также они продают свои изделия посредникам, которые на этом зарабатывают больше, чем сами ремесленники.

Известные мастера искусства уичоль

Среди известных художников-уичолей выделяются Эметерия Риос Мартинес (Emeteria Ríos Martínez), которая создала большое количество монументальных росписей, используя технику картин из шерстяных нитей. Хосе Бенитес Санчес (José Benítez Sánchez) являлся художником, практиковавшим целительство. Его вкладом в искусство является то, что он расширил функции картин из нитей, перейдя от чисто декоративных изделий к произведениям большего масштаба. Пабло Таисан (Pablo Taizan) также был целителем из поселка Меса де Тирадор (Mesa de Tirador). Он в основном занимался работой с бисером,  украшая им фигурки животных, которые использовал в своих ритуалах.

Традиционные изделия с давней историей

Несмотря на то, что картины из нитей и предметы, украшенные бисером, являются самыми популярными и продаваемыми, уичоли продолжают изготавливать изделия народного искусства другого типа, а также изделия другого назначения. «Урус», или молитвенные стрелы, используются в ритуалах особых обращений к богам – они делаются специально для того, чтобы быть выпущенными в воздух из лука. В зависимости от прошений и церемоний, их могут оставлять в определенных местах, или пускать по рекам или ручьям. Такие стрелы украшаются символами и рисунками, непосредственно связанными с прошением.

С очень давних пор и до настоящего времени, представители народности уичоль независимо от пола и возраста, продолжают пользоваться плетеными сумками, которые подвязываются к поясу, для ношения в них личных вещей. Эти сумки обычно украшаются разноцветными орнаментами, они красивы, но есть у них и ритуальное назначение – они являются магическими оберегами владельца.



Неарика, "Глаз Бога", подношение богам, совершаемое
уичолями в священных местах. Фото из Wikipedia

Кука – это традиционная объёмная маска, украшаемая бисеринками.  Такие маски произошли от небольших плошек из полой тыквы, которые первоначально украшались семенами и косточками растений, глиной, кораллами и ракушками, но сегодня их заменил промышленный материал. От орнаментов этих масок и пошел обычай декорировать бисером деревянные фигурки – змеек, ящериц, куколок, оленей, койотов, ягуаров и др.

Неарика – это ритуальные объекты, деревянные дощечки очень тщательно и красиво украшенные, которые обычно имеют форму диска, но могут быть и ромбовидными. Они изготавливаются и затем размещаются в качестве подношений богам в священным местах.  Когда Карл Лумхольтц писал об уичолях, он назвал круглые неарика «фронтальными щитами», а ромбовидные – Глазом Бога, наложенным на уичольский крест. Часто их орнамент концентрируется на стилизации лица, представляющего собой луну, солнце или человека. До сих пор на некоторых их них можно увидеть лик Тау, Отца-Солнца.

Декоративные рисунки уичолей



"Шерстяная" картина уичоль в Музее Народного искусства в Мехико
Фото из Wikipedia.

Большинство людей, не являющихся уичолями, не осознают, что значительная часть рисунков на объектах имеют культурное и религиозное значение. Такие орнаменты могут размещаться на большом количество разнообразных предметов, а также быть вырезанными или выложенными бисером на масках, чашках, музыкальных инструментах или вытканными на предметах одежды, либо бытовых объектах, таких, как ремни, повязки, сумки и других. Многие из орнаментов, имеющих ритуальное значение, связаны с видениями уичолей во время церемоний употребления пейота. Как уже было сказано выше, значительная часть информации, которую мы имеем сегодня об искусстве уичоль было систематизировано этнографом и путешественником из Норвегии, Карлом Лумхольтцем, но с тех пор прошло уже более ста лет и народное искусство значительно изменилось, сделалось намного более разнообразным. И тем не менее, несмотря на стилистические новшества, изображения растений и животных являются самыми распространёнными, по сей день, сохраняя свое первоначальное значение.



Маска уичоль на продажу в Тепоцотлане,
штат Мехико

Когда изготавливаются предметы для церемоний, в них придается большая важность всем элементам, начиная от материалов и заканчивая цветами и рисунками, так все они ассоциируются с определенными божествами. Дерево меските и красно-коричневый цвет принадлежат  Татевари,  божеству, связанному с землей. А древесина пернамбукового дерева ассоциировалась с Таюуапа, Отцом-Солнцем. Образы королевского орла или попугая ара, также связаны с Татевари, а фигуры койота, сосны и вихря могут ассоциироваться с Тамат-ц Кауюмари, создателем мира.  Дерево фикуса (Ficus Palmieri), броненосец и медведь связаны с Такутци Накагуэ, матерью всех богово и кукурузы. Тото - маленький белый цветок с пятью лепестками ассоциируется с сезоном дождей. Повязки и ремни часто имитируют орнаменты, располагающиеся на змеиной коже, а змеи, в свою очередь, тоже символически связаны с сезоном дождей,  хорошими урожаями, здоровьем и долголетием. Зигзагообразные линии, которые на картинах и изображениях уичоль исходят из всех живых существ, схематически представляют собой духовную связь с божествами.  А орнаментальный мотив бабочки напоминает Ицпапалотль, Обсидиановую Бабочку, одну из главных богинь тольтеков, позаимствованную впоследствии ацтеками, которых уичоли считают своими предками.

Основные орнаменты уичолей всегда связаны с тремя самыми важными элементами их системы религиозных верований – оленем, кукурузой и пейотом. Первые два приобрели идеологическую важность в силу их фундаментального значения для питания людей, а последний ценится за его галлюциногенные свойства, которыми пользуются шаманы в своих ритуалах и церемониях.

Выставки искусства уичоль

Обычно люди, не из числа уичолей, могут увидеть произведения их искусства на сувенирных рынках в Мексике, куда их привозят из поселков представители этой народности, в основном женщины, на продажу.

Предметы народного искусства могут сильно различаться по своим размерам, достигая монументальных работ, украшающих стены зданий. В 2010 году Институт Америк при Калифорнийском Университете в Сан-Диего организовал выставку искусства уичоль, посетителями которой были туристы посещающие побережье Тихого океана и западную часть Мексики. Сакатекский Музей (Museo Zacatecano) в городе Сакатекас является местом, где выставляются не только произведения искусства, но и другие экспонаты, наиболее полно представляющие религиозные воззрения и картина мира народа уишарика. В Музее Четырех Народов (Museo de los Cuatro Pueblos) в городе Тепик (Tepic), Найярит, можно увидеть экспонаты,  связанные с некоторыми, самыми представительными ритуалами уичолей- уишарика. Музей народного искусства (Museo de Arte Popular) в Мехико в 2009 году представил временную экспозицию,  где сравнивались две культуры - уичолей и  аборигенов севера Австралии, под названием «Магическая уичоль: ритуал аборигенов». Целью выставки не являлось продемонстрировать наличие исторической связи, но сходства в стилистке двух совершенно разных культур. Музей Бус в Глендэйле, Аризона организовал выставку «Сеть Жизни Уичоль: творение и молитва».  

Некоторые работы уичолей были созданы, чтобы украшать общественные места. Существует, например, постоянная экспозиция, представляющая собой двенадцать монументальных композиций на стенах Международного аэропорта Линдберг, в терминале 3. Одна монументальная композиция из бисерных орнаментов уичолей была привезена во Францию и установлена в парижском метро, на станции Пале Рояль Музей Лувр. Она была передана парижскому метрополитену в дар метрополитеном города Мехико, в знак благодарности за украшения ар-деко станции метро Дворец Изящных Искусств в Мехико. Произведение называется “Разум и Душа Уичоль» и имеет размеры  2.4 на 3 метра, разделённая на 80 панелей 30 х 30 см. ее автор Сантос де ла Торре (Santos de la Torre).

Фольксваген "Вочоль", фото Алехандро Пьедра Буэна
(Alejandro Piedra Buena), Музей Народного Искусства
Мехико

Одна из самых недавних и необычных работ – это «Вочоль» (Вочо – так называют в Мексике Фольксваген «Жук», прим. перев), Фольксваген Седан, полностью покрытый рисунками уичоль. Для этого было использовано 2,277,000 бусинок, прикрепленных к кузову машины специальной смолой, нечувствительной к нагреванию. Машина была продана на аукционе Ассоциацией «Друзья музей Народного искусства», с целью получения средств в пользу мексиканских мастеров - ремесленников.