Празднование Дня Мертвых в Мичоакане

Оформление афиши культурных мероприятий на День Мертвых.
Фото с сайта www.solomorelia.com

В штате Мичоакан празднование Дня Мертвых и ритуалы, связанные с ним, являются одними из самых красочных в стране. Особенно много людей привлекают праздники, приводящиеся в городках Пацкуаро (Pátzcuaro), Цинцунцан (Tzintzuntzan), Ханицио (Janitizio), Харакуаро (Jarácuaro), Иаутцио (Ihuatzio) и Тцурумутаро (Tzurumútaro).

Здесь мысли о смерти наполняют, как это ни парадоксально, жизнью дома, кладбища и дорожки, которые, расцвеченные алтарями, цветами, ритуальной едой и свечами, демонстрируют богатство традиций этого штата. Ночью 1 ноября на могилах тех, которых в физическом теле больше нет, помещают подношения, состоящие из цветов и фруктов,  чтобы почтить их память. Ритуалы поминовения проводятся в соответствии с традициями каждого региона, но, несмотря на различие в деталях, они остаются  схожими по своей сути – воздать дань памяти ушедшим, пригласить их на торжество и отпраздновать с ними их возвращение в мир живых на один день. На острове Ханицио, целью ритуала является чествование как живых, так и мертвых - женщины и дети селения приносят на меленькое кладбище любимую еду умерших родственников и в полном молчании, при зажженных свечах, кладут подношения на могилы, на предназначенные для этого плетеные циновки. В отличие от церемонии в Ханицио, жители городка Цинцунцан стараются создать лучшие образцы местных ремесел – черную лакированную посуду, белую керамику, ангелочков, сплетенных из соломы и резных деревянных изделий, чтобы сделать это все своими эксклюзивными дарами для усопших. В Харакуаро устанавливаются огромные цветочные арки и танцы становятся главным подарком, предназначенным для увеселения душ отошедших в мир иной.

Современная церемония поминовения, проходящая в Ночь Мертвых, являются синтезом культурных традиций коренных народов и католичества, привезенного испанцами, колонизовавшими Мичоакан. Среди жителей древней Мексики практиковались  обряды, связанные со смертью, которые настолько впечатлили конкистадоров и первых европейских поселенцев, что они, в процессе христианизации, привнесли новые идеи, породив религиозный синкретизм со специфическими чертами. В давние времена  поселок Тирипетио (Tirepitío) был церемониальным центром, в котором проводились ритуалы посвященные предкам. Там для мертвых делались подношения из желтых цветов (бархатцев), а в день посвященный умершим представители народа мешика забирались, на крыши своих домов и выкрикивали имена предков (богов, породивших все живое), повернувшись на север, чтобы те явились и вкусили еду, которую для них оставляли живые у дверей своих домов. В эпоху испанской колонии, традиция все больше смещалась в штат Мичоакан, таким образом, что со временем он стал ее центром, привлекая в дни, посвященные мертвым, множество туристов, как мексиканских, так и  иностранных.

Алтарь, посвящённый мёртвому, его цвет, аромат, свет свечи, притягивают внимание настолько, что невозможно отвести от него взгляд. Это своего рода приглашение душам усопших снова навестить знакомые места после путешествия в  мир иной. Составляющие алтаря выбраны не случайно - вода необходима для того, чтобы утолить жажду после долгих странствий души,  и придать ей сил, для обратной дороги, второй элемент – огонь (для его поддержания в старину зажигали большие сосновые лучины, однако в наше время используют свечи, обычные или церковные) символизирует веру и надежду и освещает дорогу усопшим, чтобы они не сбились с пути и отыскали свое прежнее, земное жилище. Плетеная циновка олицетворяет отдых и трапезой гостю из потустороннего мира послужит хлебец мертвого - круглая булочка золотистого цвета. Связки тростника, поставленные в виде шалашиков символизируют бренные останки - кости умерших. На каждый алтарь помещают, кроме того, фотографии и предметы одежды покойного, чтобы он без труда отыскал среди множества подобных, алтарь, посвящённый ему.  

Ночью 1 ноября представители народа пурепеча, по традиции организуют терускан "terúscan" («воровство еды»), ритуальную игру, в которой «замешан» глава организаторов праздника (его выбирают для этой цели 19 марта и он начинает координировать работу по подготовке празднеств). Молодежь из поселков в его сопровождении тайком забирают и уносят с собой тыквы, початки кукурузы, цветы и плоды чайота, которые они находят на полях грядках или на крышах домов.  Тем временем старики поджидают «воров» в церковном дворе и забирая у них добычу, распределяют ее между всеми собравшимися, чтобы устроить общий пир. На следующий день  собирают между собой Подношение Плодов Урожая  (кампери, на языке пурепеча) и выкликая громко «Кампери! Кампери! Кампери!», вручают то, что насобирали священнослужителю, который тем же вечером читает заупокойные молитвы.

День поминовения и почитания усопших издавна был связан с обрядами сбора урожая и благодарения земли за ее плоды, вот почему в подношениях всегда присутствуют фрукты, овощи и цветы. Хотя детали проведения праздника варьируются от региона к региону, сам по себе он остается полон веселья, воспоминаний, танцев, песен, молитв, песнопений, игр и угощений. Все это делает смерть особенным феноменом человеческой культуры - незабываемым, но не пугающим. Да это телесная утрата, но она не является трагедией, которая должна сопровождаться тоскливой ностальгией. Наоборот, это торжество, «виновники» которого уже пребывают в мире ином, но, по поверью, один раз в год они возвращаются, «в гости», и им не нужны путеводители, чтобы отыскать дорогу к родным, их ведет отсветы на воде озера Пацкуаро, отражения света из свечей и звуки песен. И все живые стараются проявить себя самыми радушными хозяевами, предлагают гостям самое лучшее, что у них есть, ведь на следующий день покойникам предстоит возвратиться по ту сторону, чтобы продолжать там свой, неведомый нам путь. И так до начала следующего ноября.

                                            *                        *                        *

Один из наших корреспондентов  отправился в края, которые издавна населял народ пурепеча, чтобы стать свидетелем того, как  проживают «день, когда возвращаются усопшие» в трех небольших поселках на озере Пацкуаро. Прибрежные селения на островках этого озера собирают множество людей в период с 31 октября по 2 ноября, которые участвуют или становятся зрителями церемонии поминовения - зажжения свечей на украшенных цветами и другими элементами, могилах родственников. Было уже создано множество репортажей на эту тему, однако, самое удивительное, что постоянно можно открыть для себя новые неизвестные детали в столь знаменитой всем традиции, помимо того, что стать свидетелями различных культурных мероприятий, приуроченных к этому празднику, таких как Конкурс ремесленных изделий, проводящийся в штате,  концертов на открытом воздухе или в исторических зданиях, таких как Базилика Пацкуаро (где в этот день представляют музыкальные произведения на тему смерти), либо архитектурных сооружениях, вписанных в ландшафт, как например открытая часовня францисканского монастыря в Цинцунцане, вечером 1 ноября, организация подношений и всевозможных конкурсов, в которых могут поучаствовать посетители и даже местный вариант доиспанской игры - с зажженным мячом (уарукуа).

Поселок Харакуаро (Jarácuaro)

Этот островок, сегодня соединен с материком автомобильным мостом, что упрощает его посещение. Я приехал ночью и сразу отправился к храму Сан-Педро и часовне Рождества, возведенным в XVI  веке. Оба здания украшены огромной аркой из бархатцев а перед ними, на земле разместилось большое количество подношений, у которых люди уселись, чтобы помолиться. С одной стороны неотъемлемая торговая точка, продающая тамали (одно из самых распространенных блюд, использующихся для поминовения мертвых в Мексике) и фруктовый пунш, с другой стороны возвели сцены, на которой исполняется ритуальная Пляска Старичков (Т-арче уаракуа, на языке пурепеча). Это является местной разновидностью имеющих доиспанские корни танцев старейшин, чей возраст ассоциировался с опытом и мудростью, и которые до сих пор устраиваются, в рамках праздника, в многих штатах Мексики.

Танец старичков.

Участники танца надевают традиционные костюмы крестьян региона, состоящие из рубашки и брюк из хлопковой грубой такни, богато украшенные изощрёнными вышивками в нижней части. Также частью наряда является сарапе, или хоронго, как его здесь называют и соломенной шляпы - сомбреро, украшенная разноцветными лентами, закрепляемыми на верху в центре шляпы так, чтобы они свисали вниз с разных ее сторон. Но самый главный атрибут танцоров  - маски, слепленные из пасты из кукурузного стебля, глины или вырезанные из дерева, изображающие ярко розовые лица беззубых старичков с морщинами и красным румянцем.

Танец начинается с движений, имитирующих дряхлость и хворь, но по мере того, как темп музыки ускоряется, старички преображаются, потрясая публику настоящим взрывом молодецкой удали, отбивая громкую чечётку и совершая прыжки. Некоторые изображают падение приступы кашля и дрожь сопровождаемые забавными попытками приятелей “оживить» упавшего. 

Поселок Арокутин (Arócutin)

После окончания этого грандиозного танца, примерно к полуночи, я отправился в этот поселок, находящийся в 7 км от Пацкуаро.

В центре селения находится храм Нашей госпожи Рождества (Nuestra Señora de la Natividad), выстроенный в конце XVI века. На его территории, по старинному обычаю, сохранилось кладбище, расположенное в церковном дворе, как раз напротив самого храма. Перед ней,  31 октября устанавливается большая цветочная арка в форме церкви, обозначая тем самым начало празднования Дня Мертвых.  Когда я приехал туда, кладбище было не узнать – полностью одетое в оранжевый цвет бархатцев и украшенное свечами, которые каждая семья принесла и зажгла в память о своих усопших. Кроме того, некоторые сопровождали свои подношения музыкой, некоторые мололись, но большинство сохраняли тишину. Ночь были расцвечена десятками огоньков и пропитана запахом ладана.

Днем мы смогли полюбоваться предметами местных народных ремесел, и купить некоторые их них. Здесь представлены вышивки крестиком, ажурные салфетки, фигуры, вырезанные из дерева и глиняная посуда.

Поселок Куанахо (Cuanajo)

На следующий день, я отправился в поселок Куанахо, находящемся в 14 км от Пацкуаро. Он славится своей мебелью, которую изготавливают ремесленники. А специально на День Мертвых мастера делают деревянных лошадок, на которых «усаживают» подношения. Но сначала мы отправились на кладбище, расположенное у подножия гор. Оно было полно народу, люди навещали своих усопших, несли им цветы и посвящали им музыку. То там то сям можно услышать песни корридос, исполняемые специально приглашёнными музыкантами.

Во второй половине дня я отправился с визитами в дома жителей, которые очень любезно приглашали меня зайти, чтобы я мог посмотреть на их алтари, которые в этом регионе называются словом кетцитакуа (ketzitakua, делать подношение). Они сами по себе необычны, так как посвящены тем, кто умер в этом году. Делаются они для взрослых и для «ангелочков», в разные дни, как и сама церемония поминовения во всем Мичоакане.  В большинстве поселков, где эти праздники проводятся с размахом, возводят алтари и совершают ритуал зажжения свечей 1 ноября.

Таким образом, меня пригласили в  дом Берты Васкес, которая сделала свое подношение в честь своей мамы, доньи Петры Андрес Сантаны (Petra Andrés Santana). Вся семья принимает участие в празднике: мужчины разделывают мясо, женщины готовят для гостей и участников ритуала поминальные тамали и атоле. Семья усопшего организует место, куда приглашенные ставят свои подношения, которые они приносят весь день и весь вечер ночь. Эти подношения представляют собой деревянную лошадку, которую увешивают цветами, фруктами, булочками, овощами и другими предметами, входящими в подношение, и устанавливают свечи. В фигурках из сладкой посыпанной сахаром сдобы, которая называется хлебом мертвого, можно различить мужчин и женщин - одни имеют овальное закругление, внизу, напоминающее юбку, у другие в нижней части разрезаны вертикально, чтобы изобразить таким образом брюки.  Приглашенные начинают приходить с четырех часов пополудни, до полуночи. Они возвещают о своем прибытии, поджигая громко хлопающие фейерверки, а затем входят в дом, заносят свою лошадку и ставят ее перед алтарем, где они молятся и поют восхваления. Хозяева угощают всех напитком атоле, который можно выбрать разного вкуса: гуаявы, тамаринда, кедрового ореха, ананаса, молока с корицей. После ужина все собравшиеся не спеша пропускают стопочку самогона.

Лошадки в Куанахо с подношениями для ребенка.
Фото с http://okeover-gary.blogspot.mx

Собирая информацию об этой традиции, я встретился в поселке с несколькими свидетелями, среди которых Мария Исабель, рассказавшая, что традиция эта давняя: «У меня есть бабушка, которой 103 года и она помнит, что лошадок устанавливали еще во времена ее детства, правда, цветы тогда не были оранжерейные, это не были бархатцы, а другие желтые цветы, которые  росли в окрестностях. «Думаю, что ставят лошадку потому, что есть поверье, что мертвые приезжают на ней сюда», рассказала сеньора Гуадалупе Мендоса (Guadalupe Mendoza).

Гости все шли и шли в дом доньи Берты, чтобы поучаствовать в этом важном семейном торжестве. Количество лошадок тоже все увеличивалось в к ночи они заполнили весь двор, так что не осталось свободного места. Семья хозяйки была очень довольна, но думается, что больше всех радовалась душа ее матери, которая, если верить традиции, вернулась в этот день к своим родным, собравшимся вместе, чтобы помянуть ее.

 Альфредо Мартинес Фернандес (Alfredo Martínez Fernández)